ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨ ਮੇਰੇ ਨਾਮੁ ਸਮਾਲਿ ॥
gurmukh man mere naam samaal ||
Ô mon esprit, tourné vers le Guru, garde précieusement le Naam (le Nom divin).
Raag Vadhans · Guru Amar Das Ji
Ang 560
ਸਦਾ ਨਿਬਹੈ ਚਲੈ ਤੇਰੈ ਨਾਲਿ ॥
sadhaa nibahai chalai terai naal ||
Toujours il te soutiendra, toujours il marchera avec toi. ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਾਤਿ ਪਤਿ ਸਚੁ ਸੋਇ ॥
gurmukh jaat pat sach soi ||
Pour qui se tourne vers le Guru, la naissance et l'honneur, c'est le Vrai lui-même.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਅੰਤਰਿ ਸਖਾਈ ਪ੍ਰਭੁ ਹੋਇ ॥੨॥
gurmukh a(n)tar sakhaiee prabh hoi ||2||
Pour lui, le Seigneur au-dedans est le compagnon fidèle. ॥2॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਿਸ ਨੋ ਆਪਿ ਕਰੇ ਸੋ ਹੋਇ ॥
gurmukh jis no aap kare so hoi ||
Devient tourné vers le Guru celui que Lui-même rend tel.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਪਿ ਵਡਾਈ ਦੇਵੈ ਸੋਇ ॥੩॥
gurmukh aap vaddaiee dhevai soi ||3||
C'est Lui-même qui lui accorde la grandeur. ॥3॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਬਦੁ ਸਚੁ ਕਰਣੀ ਸਾਰੁ ॥
gurmukh sabadh sach karanee saar ||
Pour lui, la Parole véritable du Guru est l'action essentielle.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਨਕ ਪਰਵਾਰੈ ਸਾਧਾਰੁ ॥੪॥੬॥
gurmukh naanak paravaarai saadhaar ||4||6||
Nanak dit : tourné vers le Guru, il devient un appui pour toute sa famille. ॥4॥6॥
ਵਡਹੰਸੁ ਮਹਲਾ ੩ ॥
vaddaha(n)s mahalaa teejaa ||
Vadhans, Mahalla 3 ॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਚੁ ਸੰਜਮੁ ਤਤੁ ਗਿਆਨੁ ॥
gurmukh sach sa(n)jam tat giaan ||
Tourné vers le Guru : voilà la vérité, la discipline et l'essence de la connaissance.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਾਚੇ ਲਗੈ ਧਿਆਨੁ ॥੧॥
gurmukh saache lagai dhiaan ||1||
Tourné vers le Guru, l'esprit se fixe en méditation sur le Vrai. ॥1॥
Ce passage est bâti sur la répétition d'un seul mot en tête de chaque vers, procédé fréquent chez Guru Amar Das : tout ce que le monde cherche ailleurs — naissance, honneur, compagnie, grandeur — se trouve dans une seule orientation du cœur. La dernière ligne élargit le bienfait : celui qui vit ainsi devient un soutien pour ses proches, et pas seulement pour lui-même.
ਵਡਹੰਸੁ ਮਹਲਾ ੩ ॥
vaddaha(n)s mahalaa teejaa ||
Vadhans, Troisième Mahalla :
ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਸਾਦਿ ਲਗੀ ਸਹਜਿ ਸੁਭਾਇ ॥
rasanaa har saadh lagee sahaj subhai ||
Ma langue s'est attachée à la saveur de Har (le Nom de Dieu), tout naturellement, dans le Sahaj (l'équilibre serein).
ਮਨੁ ਤ੍ਰਿਪਤਿਆ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ ॥੧॥
man tirapatiaa har naam dhiaai ||1||
L'esprit s'est rassasié en méditant le Naam (le Nom divin) de Har. ॥1॥
ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਸਾਚੈ ਸਬਦਿ ਵੀਚਾਰੀ ॥
sadhaa sukh saachai sabadh veechaaree ||
La paix durable vient à qui médite le Shabad (la Parole) du Vrai.
ਆਪਣੇ ਸਤਗੁਰ ਵਿਟਹੁ ਸਦਾ ਬਲਿਹਾਰੀ ॥੧॥
aapane satagur viTahu sadhaa balihaaree ||1||
À mon Satguru (le vrai Guru), je m'offre à jamais en sacrifice. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਅਖੀ ਸੰਤੋਖੀਆ ਏਕ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥
akhee sa(n)tokheeaa ek liv lai ||
Mes yeux se sont apaisés en s'absorbant dans l'amour de l'Unique.
ਮਨੁ ਸੰਤੋਖਿਆ ਦੂਜਾ ਭਾਉ ਗਵਾਇ ॥੨॥
man sa(n)tokhiaa dhoojaa bhaau gavai ||2||
L'esprit s'est apaisé en chassant l'amour de la dualité. ॥2॥
ਦੇਹ ਸਰੀਰਿ ਸੁਖੁ ਹੋਵੈ ਸਬਦਿ ਹਰਿ ਨਾਇ ॥
dheh sareer sukh hovai sabadh har nai ||
Le corps trouve la paix par le Shabad et le Nom de Har.
ਨਾਮੁ ਪਰਮਲੁ ਹਿਰਦੈ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ॥੩॥
naam paramal hiradhai rahiaa samai ||3||
Le Naam, tel un parfum, demeure imprégné dans le cœur. ॥3॥
ਨਾਨਕ ਮਸਤਕਿ ਜਿਸੁ ਵਡਭਾਗੁ ॥
naanak masatak jis vaddabhaag ||
Ô Nanak, celui qui porte au front un grand destin,
ਗੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ ਸਹਜ ਬੈਰਾਗੁ ॥੪॥੭॥
gur kee baanee sahaj bairaag ||4||7||
par la Bani (la Parole divine) du Guru atteint un détachement serein. ॥4॥7॥
Shabad de Guru Amar Das Ji sur la satiété intérieure : la langue goûte Har, les yeux et l'esprit s'apaisent. Image centrale : le Naam se dépose au cœur comme un parfum, donnant un détachement paisible (Sahaj).
ਵਡਹੰਸੁ ਮਹਲਾ ੩ ॥
vaddaha(n)s mahalaa teejaa ||
Vadhans, Troisième Mahalla :
ਪੂਰੇ ਗੁਰ ਤੇ ਨਾਮੁ ਪਾਇਆ ਜਾਇ ॥
poore gur te naam paiaa jai ||
C'est du Guru parfait qu'on obtient le Naam (le Nom divin).
ਸਚੈ ਸਬਦਿ ਸਚਿ ਸਮਾਇ ॥੧॥
sachai sabadh sach samai ||1||
Par le vrai Shabad (la Parole) on se fond dans le Vrai. ॥1॥
ਏ ਮਨ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਤੂ ਪਾਇ ॥
e man naam nidhaan too pai ||
Ô esprit, obtiens le trésor du Naam.
ਆਪਣੇ ਗੁਰ ਕੀ ਮੰਨਿ ਲੈ ਰਜਾਇ ॥੧॥
aapane gur kee ma(n)n lai rajai ||1||
Accepte la volonté de ton Guru. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਵਿਚਹੁ ਮੈਲੁ ਗਵਾਇ ॥
gur kai sabadh vichahu mail gavai ||
Par le Shabad du Guru, chasse la souillure du dedans.
ਨਿਰਮਲੁ ਨਾਮੁ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥੨॥
niramal naam vasai man aai ||2||
Le Naam immaculé vient habiter l'esprit. ॥2॥
ਭਰਮੇ ਭੂਲਾ ਫਿਰੈ ਸੰਸਾਰੁ ॥
bharame bhoolaa firai sa(n)saar ||
Égaré par le doute, le monde erre.
ਮਰਿ ਜਨਮੈ ਜਮੁ ਕਰੇ ਖੁਆਰੁ ॥੩॥
mar janamai jam kare khuaar ||3||
Il meurt et renaît, et le Jam (le messager de la mort) le tourmente. ॥3॥
ਨਾਨਕ ਸੇ ਵਡਭਾਗੀ ਜਿਨ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ॥
naanak se vaddabhaagee jin har naam dhiaaiaa ||
Ô Nanak, bienheureux ceux qui ont médité le Nom de Har (le Nom de Dieu).
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਮੰਨਿ ਵਸਾਇਆ ॥੪॥੮॥
gur parasaadhee ma(n)n vasaiaa ||4||8||
Par la grâce du Guru, ils l'ont logé en leur esprit. ॥4॥8॥
Shabad de Guru Amar Das Ji : le Naam, trésor immaculé, s'obtient du Guru parfait et lave la souillure intérieure. À l'opposé, l'esprit égaré par le doute erre dans le cycle des renaissances, tourmenté par le Jam.
ਵਡਹੰਸੁ ਮਹਲਾ ੩ ॥
vaddaha(n)s mahalaa teejaa ||
Vadhans, Troisième Mahalla :
ਹਉਮੈ ਨਾਵੈ ਨਾਲਿ ਵਿਰੋਧੁ ਹੈ ਦੁਇ ਨ ਵਸਹਿ ਇਕ ਠਾਇ ॥
haumai naavai naal virodh hai dhui na vaseh ik Thai ||
Le Haumai (l'ego, le « moi-je ») est en opposition avec le Nom : les deux ne peuvent habiter en un même lieu.
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਸੇਵਾ ਨ ਹੋਵਈ ਤਾ ਮਨੁ ਬਿਰਥਾ ਜਾਇ ॥੧॥
haumai vich sevaa na hoviee taa man birathaa jai ||1||
Dans le Haumai, le Seva (le service) ne peut s'accomplir, et l'esprit s'en va en vain. ॥1॥
ਹਰਿ ਚੇਤਿ ਮਨ ਮੇਰੇ ਤੂ ਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ ਕਮਾਇ ॥
har chet man mere too gur kaa sabadh kamai ||
Souviens-toi de Har (le Nom de Dieu), ô mon esprit, et pratique le Shabad (la Parole) du Guru.
ਹੁਕਮੁ ਮੰਨਹਿ ਤਾ ਹਰਿ ਮਿਲੈ ਤਾ ਵਿਚਹੁ ਹਉਮੈ ਜਾਇ ॥
hukam ma(n)neh taa har milai taa vichahu haumai jai ||
Si tu acceptes le Hukam (l'Ordre divin), alors tu rencontres Har, et l'ego s'en va du dedans. ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਹਉਮੈ ਸਭੁ ਸਰੀਰੁ ਹੈ ਹਉਮੈ ਓਪਤਿ ਹੋਇ ॥
haumai sabh sareer hai haumai opat hoi ||
Le Haumai emplit tout le corps ; du Haumai vient le cycle des naissances.
ਹਉਮੈ ਵਡਾ ਗੁਬਾਰੁ ਹੈ ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਬੁਝਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਇ ॥੨॥
haumai vaddaa gubaar hai haumai vich bujh na sakai koi ||2||
Le Haumai est d'épaisses ténèbres ; dans le Haumai, nul ne peut rien comprendre. ॥2॥
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਭਗਤਿ ਨ ਹੋਵਈ ਹੁਕਮੁ ਨ ਬੁਝਿਆ ਜਾਇ ॥
haumai vich bhagat na hoviee hukam na bujhiaa jai ||
Dans le Haumai, la Bhagti (la dévotion) ne peut naître, et le Hukam ne peut se comprendre.
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਜੀਉ ਬੰਧੁ ਹੈ ਨਾਮੁ ਨ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥੩॥
haumai vich jeeau ba(n)dh hai naam na vasai man aai ||3||
Dans le Haumai, l'âme est enchaînée, et le Naam (le Nom divin) ne vient pas habiter l'esprit. ॥3॥
ਨਾਨਕ ਸਤਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਹਉਮੈ ਗਈ ਤਾ ਸਚੁ ਵਸਿਆ ਮਨਿ ਆਇ ॥
naanak satagur miliaai haumai giee taa sach vasiaa man aai ||
Ô Nanak, quand on rencontre le Satguru (le vrai Guru), le Haumai s'en va, et le Vrai vient habiter l'esprit.
ਸਚੁ ਕਮਾਵੈ ਸਚਿ ਰਹੈ ਸਚੇ ਸੇਵਿ ਸਮਾਇ ॥੪॥੯॥੧੨॥
sach kamaavai sach rahai sache sev samai ||4||9||12||
On pratique le Vrai, on demeure dans le Vrai, et en servant le Vrai on s'y absorbe. ॥4॥9॥12॥
Célèbre shabad de Guru Amar Das Ji sur le Haumai, l'ego. Terme central du shabad, il est présenté comme l'exact opposé du Nom : tant qu'il règne, service, dévotion et compréhension du Hukam sont impossibles. Seule la rencontre du Satguru le dissout.