ਧੰਧਾ ਕਰਤਿਆ ਨਿਹਫਲੁ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ ਸੁਖਦਾਤਾ ਮਨਿ ਨ ਵਸਾਇਆ ॥
dha(n)dhaa karatiaa nihafal janam gavaiaa sukhadhaataa man na vasaiaa ||
À courir après les affaires du monde, il a perdu sa vie sans fruit, sans loger dans son cœur Celui qui donne la paix.
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
Ang 644
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਤਿਨਾ ਕਉ ਮਿਲਿਆ ਜਿਨ ਕਉ ਧੁਰਿ ਲਿਖਿ ਪਾਇਆ ॥੧॥
naanak naam tinaa kau miliaa jin kau dhur likh paiaa ||1||
Ô Nanak, le Nom est reçu par ceux dont c'était l'inscription depuis l'origine. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Slok, Mahalla 3 ॥
ਮਾਇਆ ਮਮਤਾ ਮੋਹਣੀ ਜਿਨਿ ਵਿਣੁ ਦੰਤਾ ਜਗੁ ਖਾਇਆ ॥
maiaa mamataa mohanee jin vin dha(n)taa jag khaiaa ||
L'attachement possessif à Maya (l'illusion du monde matériel) séduit ; sans avoir de dents, il a dévoré le monde.
ਮਨਮੁਖ ਖਾਧੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਬਰੇ ਜਿਨੀ ਸਚਿ ਨਾਮਿ ਚਿਤੁ ਲਾਇਆ ॥
manmukh khaadhe gurmukh ubare jinee sach naam chit laiaa ||
Les Manmukh (ceux qui suivent leur propre esprit) ont été dévorés ; les Gurmukh (ceux qui sont tournés vers le Guru) ont échappé, eux qui ont attaché leur conscience au Nom véritable.
ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਜਗੁ ਕਮਲਾ ਫਿਰੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਦਰੀ ਆਇਆ ॥
bin naavai jag kamalaa firai gurmukh nadharee aaiaa ||
Sans le Nom, le monde tourne en fou : celui qui est tourné vers le Guru l'a vu de ses yeux.
Un slok très ramassé, construit sur une seule image : l'attachement possessif dévore le monde sans avoir de dents, c'est-à-dire sans que l'on sente quoi que ce soit. Guru Amar Das Ji oppose ensuite deux issues au même danger, selon que l'on suit son propre esprit ou la parole du Guru. La dernière ligne précise que cette folie du monde n'est pas visible à tous : il faut le regard que donne le Guru.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਘਰ ਹੀ ਮਹਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਭਰਪੂਰੁ ਹੈ ਮਨਮੁਖਾ ਸਾਦੁ ਨ ਪਾਇਆ ॥
ghar hee meh a(n)mrit bharapoor hai manmukhaa saadh na paiaa ||
En la maison même du cœur l'Amrit (le nectar) déborde, mais les Manmukh (tournés vers leur ego) n'en goûtent pas la saveur.
ਜਿਉ ਕਸਤੂਰੀ ਮਿਰਗੁ ਨ ਜਾਣੈ ਭ੍ਰਮਦਾ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਇਆ ॥
jiau kasatooree mirag na jaanai bhramadhaa bharam bhulaiaa ||
Tel le cerf qui ignore que le musc est en lui, il erre, égaré par l'illusion.
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਤਜਿ ਬਿਖੁ ਸੰਗ੍ਰਹੈ ਕਰਤੈ ਆਪਿ ਖੁਆਇਆ ॥
a(n)mrit taj bikh sa(n)grahai karatai aap khuaaiaa ||
Délaissant l'Amrit, il amasse le poison ; le Créateur Lui-même l'a ainsi égaré.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਵਿਰਲੇ ਸੋਝੀ ਪਈ ਤਿਨਾ ਅੰਦਰਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਦਿਖਾਇਆ ॥
gurmukh virale sojhee piee tinaa a(n)dhar braham dhikhaiaa ||
Rare est le Gurmukh (tourné vers le Guru) qui reçoit la compréhension ; à ceux-là Brahm (Dieu) se montre au-dedans.
ਤਨੁ ਮਨੁ ਸੀਤਲੁ ਹੋਇਆ ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਸਾਦੁ ਆਇਆ ॥
tan man seetal hoiaa rasanaa har saadh aaiaa ||
Leur corps et leur esprit se sont apaisés, et leur langue a goûté la saveur du Har (le Nom de Dieu).
ਸਬਦੇ ਹੀ ਨਾਉ ਊਪਜੈ ਸਬਦੇ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਇਆ ॥
sabadhe hee naau uoopajai sabadhe mel milaiaa ||
Par le Shabad (la Parole) naît le Nom, et par le Shabad l'union est faite.
ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਸਭੁ ਜਗੁ ਬਉਰਾਨਾ ਬਿਰਥਾ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ ॥
bin sabadhai sabh jag bauraanaa birathaa janam gavaiaa ||
Sans le Shabad, le monde entier est fou, et gaspille sa vie en vain.
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਏਕੋ ਸਬਦੁ ਹੈ ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਾਇਆ ॥੨॥
a(n)mrit eko sabadh hai naanak gurmukh paiaa ||2||
L'Amrit unique, c'est le Shabad, ô Nanak, et le Gurmukh l'obtient. ॥2॥
Image célèbre du cerf musqué : il court chercher au loin le parfum qu'il porte en lui. De même l'homme cherche au-dehors l'Amrit qui déborde dans son propre cœur ; seul le Gurmukh, par la Parole, le découvre.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਸੋ ਹਰਿ ਪੁਰਖੁ ਅਗੰਮੁ ਹੈ ਕਹੁ ਕਿਤੁ ਬਿਧਿ ਪਾਈਐ ॥
so har purakh aga(n)m hai kahu kit bidh paieeaai ||
Ce Har (le Nom de Dieu), l'Être inaccessible — dis, par quel moyen L'atteindre ?
ਤਿਸੁ ਰੂਪੁ ਨ ਰੇਖ ਅਦ੍ਰਿਸਟੁ ਕਹੁ ਜਨ ਕਿਉ ਧਿਆਈਐ ॥
tis roop na rekh adhirasaT kahu jan kiau dhiaaieeaai ||
Il est sans forme ni trait, invisible ; dis, ô serviteur, comment Le méditer ?
ਨਿਰੰਕਾਰੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹਰਿ ਅਗਮੁ ਕਿਆ ਕਹਿ ਗੁਣ ਗਾਈਐ ॥
nira(n)kaar nira(n)jan har agam kiaa keh gun gaieeaai ||
Le Nirankaar (le Sans-forme), le Niranjan (l'Immaculé), le Har inaccessible — que dire pour chanter ses vertus ?
ਜਿਸੁ ਆਪਿ ਬੁਝਾਏ ਆਪਿ ਸੁ ਹਰਿ ਮਾਰਗਿ ਪਾਈਐ ॥
jis aap bujhaae aap su har maarag paieeaai ||
Celui à qui Il donne Lui-même la compréhension, celui-là est mis sur le chemin du Har.
ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਵੇਖਾਲਿਆ ਗੁਰ ਸੇਵਾ ਪਾਈਐ ॥੪॥
gur poorai vekhaaliaa gur sevaa paieeaai ||4||
Le Guru parfait Le fait voir ; par le Seva (service) du Guru, on L'obtient. ॥4॥
Comment atteindre le Dieu sans forme et invisible ? La question reste ouverte jusqu'à la réponse : c'est Lui qui donne la compréhension, et le Guru parfait qui Le fait voir par le service.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਜਿਉ ਤਨੁ ਕੋਲੂ ਪੀੜੀਐ ਰਤੁ ਨ ਭੋਰੀ ਡੇਹਿ ॥
jiau tan koloo peeReeaai rat na bhoree ddeh ||
Quand même le corps serait broyé au pressoir sans en verser une goutte de sang,
ਜੀਉ ਵੰਞੈ ਚਉ ਖੰਨੀਐ ਸਚੇ ਸੰਦੜੈ ਨੇਹਿ ॥
jeeau va(n)n(j)ai chau kha(n)neeaai sache sa(n)dhaRai neh ||
quand même l'âme serait taillée en quatre, par amour du Vrai —
ਨਾਨਕ ਮੇਲੁ ਨ ਚੁਕਈ ਰਾਤੀ ਅਤੈ ਡੇਹ ॥੧॥
naanak mel na chukiee raatee atai ddeh ||1||
ô Nanak, l'union avec Lui ne cesse, ni la nuit ni le jour. ॥1॥
Bref salok sur la fidélité indéfectible : même broyé au pressoir ou taillé en quatre, l'amant du Vrai ne rompt jamais son union avec Dieu, jour et nuit.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਜਣੁ ਮੈਡਾ ਰੰਗੁਲਾ ਰੰਗੁ ਲਾਏ ਮਨੁ ਲੇਇ ॥
sajan maiddaa ra(n)gulaa ra(n)g laae man lei ||
Mon Ami est plein d'amour ; il teint mon esprit de sa couleur et le ravit.
ਜਿਉ ਮਾਜੀਠੈ ਕਪੜੇ ਰੰਗੇ ਭੀ ਪਾਹੇਹਿ ॥
jiau maajeeThai kapaRe ra(n)ge bhee paaheh ||
Comme les tissus teints à la garance, il fixe d'abord l'étoffe par un mordant.
ਨਾਨਕ ਰੰਗੁ ਨ ਉਤਰੈ ਬਿਆ ਨ ਲਗੈ ਕੇਹ ॥੨॥
naanak ra(n)g na utarai biaa na lagai keh ||2||
Ô Nanak, cette couleur ne déteint jamais, et aucune autre teinte ne s'y accroche. ॥2॥
Guru Amar Das compare l'amour divin à la teinture à la garance, dont la couleur est indélébile. L'image centrale : une fois l'esprit imprégné du Nom, aucune autre attache ne peut le colorer.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਆਪਿ ਵਰਤੈ ਆਪਿ ਹਰਿ ਆਪਿ ਬੁਲਾਇਦਾ ॥
har aap varatai aap har aap bulaidhaa ||
Le Har (le Nom de Dieu) lui-même est présent partout, lui-même fait parler tous les êtres.
ਹਰਿ ਆਪੇ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਵਾਰਿ ਸਿਰਿ ਧੰਧੈ ਲਾਇਦਾ ॥
har aape sirasaT savaar sir dha(n)dhai laidhaa ||
Har lui-même façonne la création et attelle chacun à sa tâche.
ਇਕਨਾ ਭਗਤੀ ਲਾਇ ਇਕਿ ਆਪਿ ਖੁਆਇਦਾ ॥
eikanaa bhagatee lai ik aap khuaaidhaa ||
Certains, il les lie à la Bhagti (la dévotion) ; d'autres, il les égare lui-même.
ਇਕਨਾ ਮਾਰਗਿ ਪਾਇ ਇਕਿ ਉਝੜਿ ਪਾਇਦਾ ॥
eikanaa maarag pai ik ujhaR paidhaa ||
Les uns, il les met sur le chemin ; les autres, il les fait errer dans le désert.
ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਏ ਗੁਰਮੁਖਿ ਗੁਣ ਗਾਇਦਾ ॥੫॥
jan naanak naam dhiaae gurmukh gun gaidhaa ||5||
Le serviteur Nanak médite le Naam (le Nom divin) ; le Gurmukh (tourné vers le Guru) chante ses vertus. ॥5॥
Cette pauri affirme la souveraineté totale de Dieu, présent en tout et cause de tout, qui met les uns sur la voie et laisse les autres s'égarer. Nanak, lui, s'en tient à la méditation du Nom.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵਾ ਸਫਲੁ ਹੈ ਜੇ ਕੋ ਕਰੇ ਚਿਤੁ ਲਾਇ ॥
satigur kee sevaa safal hai je ko kare chit lai ||
Le Seva (le service désintéressé) du vrai Guru est fécond, pour qui l'accomplit d'un cœur attentif.
ਮਨਿ ਚਿੰਦਿਆ ਫਲੁ ਪਾਵਣਾ ਹਉਮੈ ਵਿਚਹੁ ਜਾਇ ॥
man chi(n)dhiaa fal paavanaa haumai vichahu jai ||
On obtient le fruit désiré par l'esprit, et le Haumai (l'ego) s'en va du dedans.
ਬੰਧਨ ਤੋੜੈ ਮੁਕਤਿ ਹੋਇ ਸਚੇ ਰਹੈ ਸਮਾਇ ॥
ba(n)dhan toRai mukat hoi sache rahai samai ||
Les liens sont brisés, la libération advient, et l'on demeure absorbé dans le Vrai.
ਇਸੁ ਜਗ ਮਹਿ ਨਾਮੁ ਅਲਭੁ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥
eis jag meh naam alabh hai gurmukh vasai man aai ||
En ce monde le Naam (le Nom divin) est difficile à trouver ; par la grâce du Guru il vient habiter l'esprit.
ਨਾਨਕ ਜੋ ਗੁਰੁ ਸੇਵਹਿ ਆਪਣਾ ਹਉ ਤਿਨ ਬਲਿਹਾਰੈ ਜਾਉ ॥੧॥
naanak jo gur seveh aapanaa hau tin balihaarai jaau ||1||
Ô Nanak, à ceux qui servent leur Guru, je m'offre en sacrifice. ॥1॥
Éloge du service du Guru accompli avec attention du cœur : il détruit l'ego et brise les liens. Le Nom, introuvable par soi-même, se donne par la grâce du Guru.