ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
Ang 647
ਪਰਥਾਇ ਸਾਖੀ ਮਹਾ ਪੁਰਖ ਬੋਲਦੇ ਸਾਝੀ ਸਗਲ ਜਹਾਨੈ ॥
parathai saakhee mahaa purakh boladhe saajhee sagal jahaanai ||
Les grands sages énoncent leur enseignement à propos d'un cas particulier, mais il vaut pour le monde entier.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਇ ਸੁ ਭਉ ਕਰੇ ਆਪਣਾ ਆਪੁ ਪਛਾਣੈ ॥
gurmukh hoi su bhau kare aapanaa aap pachhaanai ||
Celui qui devient Gurmukh (tourné vers le Guru) vit dans la crainte respectueuse de Dieu et se reconnaît lui-même.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਤਾ ਮਨ ਹੀ ਤੇ ਮਨੁ ਮਾਨੈ ॥
gur parasaadhee jeevat marai taa man hee te man maanai ||
Par la grâce du Guru, il meurt tout en restant vivant ; alors son esprit trouve son repos en lui-même.
ਜਿਨ ਕਉ ਮਨ ਕੀ ਪਰਤੀਤਿ ਨਾਹੀ ਨਾਨਕ ਸੇ ਕਿਆ ਕਥਹਿ ਗਿਆਨੈ ॥੧॥
jin kau man kee parateet naahee naanak se kiaa katheh giaanai ||1||
Ô Nanak, ceux qui n'ont aucune foi en leur propre esprit, que sauraient-ils dire de la sagesse ? ॥1॥
Ce salok ouvre en rappelant que la parole des sages, née d'une occasion précise, est universelle. Image centrale : « mourir tout en restant vivant », c'est-à-dire éteindre son ego de son vivant, condition pour que l'esprit s'apaise.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਚਿਤੁ ਨ ਲਾਇਓ ਅੰਤਿ ਦੁਖੁ ਪਹੁਤਾ ਆਇ ॥
gurmukh chit na laio a(n)t dhukh pahutaa aai ||
Il n'a pas fixé sa conscience en Gurmukh (tourné vers le Guru) ; à la fin, la peine est venue le trouver.
ਅੰਦਰਹੁ ਬਾਹਰਹੁ ਅੰਧਿਆਂ ਸੁਧਿ ਨ ਕਾਈ ਪਾਇ ॥
a(n)dharahu baaharahu a(n)dhiaa(n) sudh na kaiee pai ||
Aveugle au-dedans comme au-dehors, il ne saisit rien.
ਪੰਡਿਤ ਤਿਨ ਕੀ ਬਰਕਤੀ ਸਭੁ ਜਗਤੁ ਖਾਇ ਜੋ ਰਤੇ ਹਰਿ ਨਾਇ ॥
pa(n)ddit tin kee barakatee sabh jagat khai jo rate har nai ||
Ô Pandit, le monde entier se nourrit de la grâce de ceux qui sont imprégnés du Nom du Har (le Nom de Dieu).
ਜਿਨ ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਸਲਾਹਿਆ ਹਰਿ ਸਿਉ ਰਹੇ ਸਮਾਇ ॥
jin gur kai sabadh salaahiaa har siau rahe samai ||
Ceux qui louent par le Shabad (la Parole du Guru) demeurent absorbés en Har.
ਪੰਡਿਤ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਬਰਕਤਿ ਨ ਹੋਵਈ ਨਾ ਧਨੁ ਪਲੈ ਪਾਇ ॥
pa(n)ddit dhoojai bhai barakat na hoviee naa dhan palai pai ||
Ô Pandit, dans l'amour de la dualité il n'y a nulle bénédiction, et la richesse du Nom ne tombe pas dans le giron.
ਪੜਿ ਥਕੇ ਸੰਤੋਖੁ ਨ ਆਇਓ ਅਨਦਿਨੁ ਜਲਤ ਵਿਹਾਇ ॥
paR thake sa(n)tokh na aaio anadhin jalat vihai ||
Ils se sont épuisés à lire sans trouver le contentement ; nuit et jour ils se consument.
ਕੂਕ ਪੂਕਾਰ ਨ ਚੁਕਈ ਨਾ ਸੰਸਾ ਵਿਚਹੁ ਜਾਇ ॥
kook pookaar na chukiee naa sa(n)saa vichahu jai ||
Leurs cris et leurs plaintes ne cessent pas, et le doute ne quitte pas leur cœur.
ਨਾਨਕ ਨਾਮ ਵਿਹੂਣਿਆ ਮੁਹਿ ਕਾਲੈ ਉਠਿ ਜਾਇ ॥੨॥
naanak naam vihooniaa muh kaalai uTh jai ||2||
Ô Nanak, privés du Naam (le Nom divin), ils se lèvent et s'en vont le visage noirci. ॥2॥
Guru Amar Das oppose le pandit érudit mais tourné vers la dualité à celui qui médite le Nom. Le terme « pandit » désigne le lettré religieux : sa science, sans le Naam, ne le rassasie pas. Le visage noirci est l'image de la honte devant Dieu.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਸਜਣ ਮੇਲਿ ਪਿਆਰੇ ਮਿਲਿ ਪੰਥੁ ਦਸਾਈ ॥
har sajan mel piaare mil pa(n)th dhasaiee ||
Ô Bien-aimé, unis-moi au Har (le Nom de Dieu), mon ami ; en le rencontrant, je demande le chemin.
ਜੋ ਹਰਿ ਦਸੇ ਮਿਤੁ ਤਿਸੁ ਹਉ ਬਲਿ ਜਾਈ ॥
jo har dhase mit tis hau bal jaiee ||
À l'ami qui me montre Har, je m'offre en sacrifice.
ਗੁਣ ਸਾਝੀ ਤਿਨ ਸਿਉ ਕਰੀ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈ ॥
gun saajhee tin siau karee har naam dhiaaiee ||
Je partage les vertus avec eux et médite le Nom de Har.
ਹਰਿ ਸੇਵੀ ਪਿਆਰਾ ਨਿਤ ਸੇਵਿ ਹਰਿ ਸੁਖੁ ਪਾਈ ॥
har sevee piaaraa nit sev har sukh paiee ||
Je sers sans cesse mon Har bien-aimé, et en le servant je trouve la paix.
ਬਲਿਹਾਰੀ ਸਤਿਗੁਰ ਤਿਸੁ ਜਿਨਿ ਸੋਝੀ ਪਾਈ ॥੧੨॥
balihaaree satigur tis jin sojhee paiee ||12||
Je m'offre en sacrifice au vrai Guru, qui m'a donné cette compréhension. ॥12॥
Cette pauri est une prière : l'âme cherche l'ami qui lui indiquera la voie vers Dieu. La compréhension véritable est présentée comme un don du vrai Guru, non comme une conquête personnelle.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਪੰਡਿਤ ਮੈਲੁ ਨ ਚੁਕਈ ਜੇ ਵੇਦ ਪੜੈ ਜੁਗ ਚਾਰਿ ॥
pa(n)ddit mail na chukiee je vedh paRai jug chaar ||
Ô Pandit, ta souillure ne s'efface pas, quand bien même tu lirais les Védas durant les quatre âges.
ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਮਾਇਆ ਮੂਲੁ ਹੈ ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿ ॥
trai gun maiaa mool hai vich haumai naam visaar ||
Les trois qualités sont la racine de Maya (l'illusion du monde) ; dans le Haumai (l'ego), on oublie le Nom.
ਪੰਡਿਤ ਭੂਲੇ ਦੂਜੈ ਲਾਗੇ ਮਾਇਆ ਕੈ ਵਾਪਾਰਿ ॥
pa(n)ddit bhoole dhoojai laage maiaa kai vaapaar ||
Les Pandits s'égarent, attachés à la dualité, trafiquant dans Maya.
ਅੰਤਰਿ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਹੈ ਮੂਰਖ ਭੁਖਿਆ ਮੁਏ ਗਵਾਰ ॥
a(n)tar tirasanaa bhukh hai moorakh bhukhiaa mue gavaar ||
Au-dedans brûlent la soif et la faim ; les insensés, ignorants, meurent affamés.
ਸਤਿਗੁਰਿ ਸੇਵਿਐ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਸਚੈ ਸਬਦਿ ਵੀਚਾਰਿ ॥
satigur seviaai sukh paiaa sachai sabadh veechaar ||
En servant le vrai Guru on trouve la paix, en méditant la vraie Shabad (Parole du Guru).
ਅੰਦਰਹੁ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਗਈ ਸਚੈ ਨਾਇ ਪਿਆਰਿ ॥
a(n)dharahu tirasanaa bhukh giee sachai nai piaar ||
La soif et la faim s'en vont du dedans, par l'amour du vrai Nom.
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਸਹਜੇ ਰਜੇ ਜਿਨਾ ਹਰਿ ਰਖਿਆ ਉਰਿ ਧਾਰਿ ॥੧॥
naanak naam rate sahaje raje jinaa har rakhiaa ur dhaar ||1||
Ô Nanak, ceux qui sont imprégnés du Naam (le Nom divin) sont naturellement rassasiés, eux qui gardent Har enchâssé dans leur cœur. ॥1॥
« Les trois qualités » (trai gun) sont les trois modes de la nature — rajas, tamas, sattva — racines de l'attachement au monde. Le contraste porte sur deux faims : celle du monde, qui tue, et l'apaisement de celui qui médite le Nom.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਮਨਮੁਖ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨ ਸੇਵਿਆ ਦੁਖੁ ਲਗਾ ਬਹੁਤਾ ਆਇ ॥
manmukh har naam na seviaa dhukh lagaa bahutaa aai ||
Le Manmukh (l'être livré à son ego) n'a pas servi le Nom de Har ; une grande peine l'a saisi.
ਅੰਤਰਿ ਅਗਿਆਨੁ ਅੰਧੇਰੁ ਹੈ ਸੁਧਿ ਨ ਕਾਈ ਪਾਇ ॥
a(n)tar agiaan a(n)dher hai sudh na kaiee pai ||
Au-dedans règne la nuit de l'ignorance ; il n'acquiert nulle compréhension.
ਮਨਹਠਿ ਸਹਜਿ ਨ ਬੀਜਿਓ ਭੁਖਾ ਕਿ ਅਗੈ ਖਾਇ ॥
manahaTh sahaj na beejio bhukhaa k agai khai ||
Par entêtement il n'a pas semé dans la sérénité ; affamé, que mangera-t-il dans l'au-delà ?
ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਵਿਸਾਰਿਆ ਦੂਜੈ ਲਗਾ ਜਾਇ ॥
naam nidhaan visaariaa dhoojai lagaa jai ||
Il a oublié le trésor du Nom et s'est attaché à la dualité.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਿਲਹਿ ਵਡਿਆਈਆ ਜੇ ਆਪੇ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਇ ॥੨॥
naanak gurmukh mileh vaddiaaieeaa je aape mel milai ||2||
Ô Nanak, le Gurmukh (tourné vers le Guru) reçoit la gloire, si Dieu lui-même l'unit à lui. ॥2॥
Image agricole : celui qui n'a pas « semé » le Nom durant sa vie n'aura rien à « manger » dans l'au-delà. Le salok oppose le manmukh, entêté et affamé, au gurmukh que Dieu élève par sa seule grâce.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਜਸੁ ਗਾਵੈ ਖਰੀ ਸੁਹਾਵਣੀ ॥
har rasanaa har jas gaavai kharee suhaavanee ||
La langue qui chante la louange de Har est vraiment belle.
ਜੋ ਮਨਿ ਤਨਿ ਮੁਖਿ ਹਰਿ ਬੋਲੈ ਸਾ ਹਰਿ ਭਾਵਣੀ ॥
jo man tan mukh har bolai saa har bhaavanee ||
Celle qui, de l'esprit, du corps et de la bouche, prononce Har, celle-là plaît à Har.
ਜੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਚਖੈ ਸਾਦੁ ਸਾ ਤ੍ਰਿਪਤਾਵਣੀ ॥
jo gurmukh chakhai saadh saa tirapataavanee ||
Le Gurmukh (tourné vers le Guru) qui goûte cette saveur en est rassasié.
ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਪਿਆਰੇ ਨਿਤ ਗੁਣ ਗਾਇ ਗੁਣੀ ਸਮਝਾਵਣੀ ॥
gun gaavai piaare nit gun gai gunee samajhaavanee ||
Elle chante sans cesse les vertus du Bien-aimé ; en les chantant, la vertueuse fait comprendre le Vertueux.
ਜਿਸੁ ਹੋਵੈ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਸਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਗੁਰੂ ਬੁਲਾਵਣੀ ॥੧੩॥
jis hovai aap dhiaal saa satiguroo guroo bulaavanee ||13||
Celle à qui Dieu lui-même fait miséricorde, le vrai Guru l'appelle à parler. ॥13॥
L'âme est ici évoquée au féminin, comme l'épouse tournée vers son Seigneur. La « saveur » (saad) du Nom est ce qui rassasie durablement, par contraste avec les plaisirs éphémères du monde.