ਇਉ ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਪੁ ਨਿਵਾਰੀਐ ਸਭੁ ਰਾਜੁ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਕਾ ਲੇਇ ॥
eiau gurmukh aap nivaareeaai sabh raaj sirasaT kaa lei ||
Ainsi le Gurmukh (celui qui est tourné vers le Guru) écarte son moi, et reçoit le règne de la création entière.
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
Ang 648
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੁਝੀਐ ਜਾ ਆਪੇ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥੧॥
naanak gurmukh bujheeaai jaa aape nadhar karei ||1||
Ô Nanak, on comprend en Gurmukh, quand Lui-même accorde Son Nadar (Son regard de grâce). ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Slok, Mahalla 3 ॥
ਹਸਤੀ ਸਿਰਿ ਜਿਉ ਅੰਕਸੁ ਹੈ ਅਹਰਣਿ ਜਿਉ ਸਿਰੁ ਦੇਇ ॥
hasatee sir jiau a(n)kas hai aharan jiau sir dhei ||
Comme l'aiguillon posé sur la tête de l'éléphant, comme l'enclume qui offre sa tête au marteau,
ਮਨੁ ਤਨੁ ਆਗੈ ਰਾਖਿ ਕੈ ਊਭੀ ਸੇਵ ਕਰੇਇ ॥
man tan aagai raakh kai uoobhee sev karei ||
place ton cœur et ton corps en offrande devant Lui, et tiens-toi debout à Le servir.
Guru Amar Das Ji enchaîne deux images de métier : l'éléphant que l'aiguillon dirige et l'enclume qui reçoit les coups sans bouger. Toutes deux disent la même chose — le service commence quand on cesse de se défendre. Le « règne de la création » n'est pas un pouvoir extérieur, mais la liberté de celui qui n'a plus rien à protéger.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਜਿਨ ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ਆਏ ਤੇ ਪਰਵਾਣੁ ॥
jin gurmukh naam dhiaaiaa aae te paravaan ||
Les Gurmukh (tournés vers le Guru) qui ont médité le Nom, leur venue au monde est agréée.
ਨਾਨਕ ਕੁਲ ਉਧਾਰਹਿ ਆਪਣਾ ਦਰਗਹ ਪਾਵਹਿ ਮਾਣੁ ॥੨॥
naanak kul udhaareh aapanaa dharageh paaveh maan ||2||
Ô Nanak, ils sauvent leur lignée et reçoivent l'honneur dans la Dargah (la Cour divine). ॥2॥
Bref salok : la vie de celui qui médite le Nom n'est pas venue en vain. Sa dévotion rejaillit même sur toute sa lignée et lui vaut l'honneur devant Dieu.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਖੀਆ ਸਿਖ ਗੁਰੂ ਮੇਲਾਈਆ ॥
gurmukh sakheeaa sikh guroo melaieeaa ||
Le Guru réunit ses compagnons et disciples Gurmukh (tournés vers le Guru).
ਇਕਿ ਸੇਵਕ ਗੁਰ ਪਾਸਿ ਇਕਿ ਗੁਰਿ ਕਾਰੈ ਲਾਈਆ ॥
eik sevak gur paas ik gur kaarai laieeaa ||
Les uns servent auprès du Guru, les autres, le Guru les affecte à leurs tâches.
ਜਿਨਾ ਗੁਰੁ ਪਿਆਰਾ ਮਨਿ ਚਿਤਿ ਤਿਨਾ ਭਾਉ ਗੁਰੂ ਦੇਵਾਈਆ ॥
jinaa gur piaaraa man chit tinaa bhaau guroo dhevaieeaa ||
Ceux qui portent le Guru bien-aimé dans leur cœur, à ceux-là le Guru donne l'amour.
ਗੁਰ ਸਿਖਾ ਇਕੋ ਪਿਆਰੁ ਗੁਰ ਮਿਤਾ ਪੁਤਾ ਭਾਈਆ ॥
gur sikhaa iko piaar gur mitaa putaa bhaieeaa ||
L'amour du Guru pour ses disciples est un et le même, qu'ils soient amis, fils ou frères.
ਗੁਰੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਬੋਲਹੁ ਸਭਿ ਗੁਰੁ ਆਖਿ ਗੁਰੂ ਜੀਵਾਈਆ ॥੧੪॥
gur satigur bolahu sabh gur aakh guroo jeevaieeaa ||14||
Dites tous « Guru, vrai Guru » ; en prononçant « Guru », le Guru rend la vie. ॥14॥
Cette pauri décrit la communauté rassemblée autour du Guru : chacun a sa place, dans le service comme dans la tâche. L'amour du Guru ne fait pas de différence entre proches et étrangers.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਨ ਚੇਤਨੀ ਅਗਿਆਨੀ ਅੰਧੁਲੇ ਅਵਰੇ ਕਰਮ ਕਮਾਹਿ ॥
naanak naam na chetanee agiaanee a(n)dhule avare karam kamaeh ||
Ô Nanak, les ignorants aveugles ne se souviennent pas du Nom et accomplissent d'autres actes.
ਜਮ ਦਰਿ ਬਧੇ ਮਾਰੀਅਹਿ ਫਿਰਿ ਵਿਸਟਾ ਮਾਹਿ ਪਚਾਹਿ ॥੧॥
jam dhar badhe maare'eh fir visaTaa maeh pachaeh ||1||
Liés à la porte du Jam (le messager de la mort), ils sont frappés, puis pourrissent dans le fumier. ॥1॥
Salok bref et sévère : oublier le Nom pour d'autres œuvres conduit à la souffrance. La porte du Jam et le fumier sont des images de l'errance et de la déchéance après la mort.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵਹਿ ਆਪਣਾ ਸੇ ਜਨ ਸਚੇ ਪਰਵਾਣੁ ॥
naanak satigur seveh aapanaa se jan sache paravaan ||
Ô Nanak, ceux qui servent leur vrai Guru, ces êtres sont vrais et agréés.
ਹਰਿ ਕੈ ਨਾਇ ਸਮਾਇ ਰਹੇ ਚੂਕਾ ਆਵਣੁ ਜਾਣੁ ॥੨॥
har kai nai samai rahe chookaa aavan jaan ||2||
Ils demeurent absorbés dans le Nom de Har ; leurs allées et venues cessent. ॥2॥
Contrepoint lumineux du salok précédent : servir le vrai Guru rend l'être « vrai » et met fin au cycle des renaissances (« allées et venues »).
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਧਨੁ ਸੰਪੈ ਮਾਇਆ ਸੰਚੀਐ ਅੰਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ॥
dhan sa(n)pai maiaa sa(n)cheeaai a(n)te dhukhadhaiee ||
La richesse, les biens et les avoirs de Maya (l'illusion du monde) que l'on amasse causent la peine à la fin.
ਘਰ ਮੰਦਰ ਮਹਲ ਸਵਾਰੀਅਹਿ ਕਿਛੁ ਸਾਥਿ ਨ ਜਾਈ ॥
ghar ma(n)dhar mahal savaare'eh kichh saath na jaiee ||
On embellit maisons, temples et palais, mais rien ne suit dans la mort.
ਹਰ ਰੰਗੀ ਤੁਰੇ ਨਿਤ ਪਾਲੀਅਹਿ ਕਿਤੈ ਕਾਮਿ ਨ ਆਈ ॥
har ra(n)gee ture nit paale'eeh kitai kaam na aaiee ||
On élève sans cesse des chevaux de toutes les robes, mais ils ne servent à rien.
ਜਨ ਲਾਵਹੁ ਚਿਤੁ ਹਰਿ ਨਾਮ ਸਿਉ ਅੰਤਿ ਹੋਇ ਸਖਾਈ ॥
jan laavahu chit har naam siau a(n)t hoi sakhaiee ||
Ô toi, attache ton cœur au Nom de Har : lui seul t'accompagnera à la fin.
ਜਨ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖੁ ਪਾਈ ॥੧੫॥
jan naanak naam dhiaaiaa gurmukh sukh paiee ||15||
Le serviteur Nanak a médité le Nom ; en Gurmukh (tourné vers le Guru), il trouve la paix. ॥15॥
Énumération classique des richesses du monde — demeures, palais, chevaux — pour souligner qu'aucune n'accompagne l'homme dans la mort. Seul le Nom demeure un compagnon fidèle jusqu'au bout.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਬਿਨੁ ਕਰਮੈ ਨਾਉ ਨ ਪਾਈਐ ਪੂਰੈ ਕਰਮਿ ਪਾਇਆ ਜਾਇ ॥
bin karamai naau na paieeaai poorai karam paiaa jai ||
Sans la grâce, on n'obtient pas le Nom ; par la grâce parfaite il se trouve.
ਨਾਨਕ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਜੇ ਆਪਣੀ ਤਾ ਗੁਰਮਤਿ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਇ ॥੧॥
naanak nadhar kare je aapanee taa gurmat mel milai ||1||
Ô Nanak, si Dieu jette son regard de grâce, la Nadar, alors par l'enseignement du Guru il nous unit à lui. ॥1॥
Le mot « karam » signifie ici la grâce (et non l'acte) : le Nom est un don, non un mérite. La Nadar est ce regard bienveillant de Dieu qui rend possible l'union par l'enseignement du Guru.
Raag Sorath · Guru Nanak Dev Ji
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਇਕ ਦਝਹਿ ਇਕ ਦਬੀਅਹਿ ਇਕਨਾ ਕੁਤੇ ਖਾਹਿ ॥
eik dhajheh ik dhabe'eeh ikanaa kute khaeh ||
Les uns sont brûlés, les autres enterrés ; certains sont dévorés par les chiens.
ਇਕਿ ਪਾਣੀ ਵਿਚਿ ਉਸਟੀਅਹਿ ਇਕਿ ਭੀ ਫਿਰਿ ਹਸਣਿ ਪਾਹਿ ॥
eik paanee vich usaTe'eeh ik bhee fir hasan paeh ||
Les uns sont jetés à l'eau, les autres dans une fosse desséchée.
ਨਾਨਕ ਏਵ ਨ ਜਾਪਈ ਕਿਥੈ ਜਾਇ ਸਮਾਹਿ ॥੨॥
naanak ev na jaapiee kithai jai samaeh ||2||
Ô Nanak, on ne sait pas où ils s'en vont se fondre. ॥2॥
Guru Nanak évoque les sorts divers réservés au corps après la mort, selon les coutumes, pour rappeler que la destinée de l'âme, elle, échappe au regard humain.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤਿਨ ਕਾ ਖਾਧਾ ਪੈਧਾ ਮਾਇਆ ਸਭੁ ਪਵਿਤੁ ਹੈ ਜੋ ਨਾਮਿ ਹਰਿ ਰਾਤੇ ॥
tin kaa khaadhaa paidhaa maiaa sabh pavit hai jo naam har raate ||
La nourriture, les vêtements et les biens de ceux qui sont imprégnés du Nom de Har sont tous purs.
ਤਿਨ ਕੇ ਘਰ ਮੰਦਰ ਮਹਲ ਸਰਾਈ ਸਭਿ ਪਵਿਤੁ ਹਹਿ ਜਿਨੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਕ ਸਿਖ ਅਭਿਆਗਤ ਜਾਇ ਵਰਸਾਤੇ ॥
tin ke ghar ma(n)dhar mahal saraiee sabh pavit heh jinee gurmukh sevak sikh abhiaagat jai varasaate ||
Leurs maisons, temples, palais et hôtelleries sont tous purs, là où les serviteurs Gurmukh (tournés vers le Guru), les disciples et les voyageurs viennent se restaurer.
ਤਿਨ ਕੇ ਤੁਰੇ ਜੀਨ ਖੁਰਗੀਰ ਸਭਿ ਪਵਿਤੁ ਹਹਿ ਜਿਨੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਿਖ ਸਾਧ ਸੰਤ ਚੜਿ ਜਾਤੇ ॥
tin ke ture jeen khurageer sabh pavit heh jinee gurmukh sikh saadh sa(n)t chaR jaate ||
Leurs chevaux, selles et tapis de selle sont tous purs, ceux que montent les disciples Gurmukh, les saints et les sages.
ਤਿਨ ਕੇ ਕਰਮ ਧਰਮ ਕਾਰਜ ਸਭਿ ਪਵਿਤੁ ਹਹਿ ਜੋ ਬੋਲਹਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਹਰਿ ਸਾਤੇ ॥
tin ke karam dharam kaaraj sabh pavit heh jo boleh har har raam naam har saate ||
Leurs actes, leur Dharam (le devoir, la loi juste) et leurs œuvres sont tous purs, eux qui prononcent Har, Har, le Nom de Ram, le vrai Har.
ਜਿਨ ਕੈ ਪੋਤੈ ਪੁੰਨੁ ਹੈ ਸੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਿਖ ਗੁਰੂ ਪਹਿ ਜਾਤੇ ॥੧੬॥
jin kai potai pu(n)n hai se gurmukh sikh guroo peh jaate ||16||
Ceux qui ont le mérite en trésor, ces disciples Gurmukh se rendent auprès du Guru. ॥16॥
Contrepoint des saloks précédents sur les richesses vaines : ici tout — biens, demeures, montures, actes — devient pur dès lors qu'il sert ceux qui vivent du Nom. La pureté ne tient pas à la chose mais à l'usage qu'en fait le cœur tourné vers Har.
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਨਾਨਕ ਨਾਵਹੁ ਘੁਥਿਆ ਹਲਤੁ ਪਲਤੁ ਸਭੁ ਜਾਇ ॥
naanak naavahu ghuthiaa halat palat sabh jai ||
Ô Nanak, ceux qui manquent le Nom perdent tout, ce monde-ci et l'autre.
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਸਭੁ ਹਿਰਿ ਲਇਆ ਮੁਠੀ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ॥
jap tap sa(n)jam sabh hir liaa muThee dhoojai bhai ||
Leur méditation, leur ascèse et leur maîtrise de soi, tout leur est dérobé ; l'amour de la dualité les dépouille.
ਜਮ ਦਰਿ ਬਧੇ ਮਾਰੀਅਹਿ ਬਹੁਤੀ ਮਿਲੈ ਸਜਾਇ ॥੧॥
jam dhar badhe maare'eh bahutee milai sajai ||1||
Liés à la porte du Jam (le messager de la mort), ils sont frappés et reçoivent un lourd châtiment. ॥1॥
Sans le Nom, même les pratiques religieuses les plus rigoureuses — méditation, ascèse, discipline — perdent leur valeur, « volées » par l'attachement à la dualité.