ਸੂਹੈ ਵੇਸਿ ਪਿਰੁ ਕਿਨੈ ਨ ਪਾਇਓ ਮਨਮੁਖਿ ਦਝਿ ਮੁਈ ਗਾਵਾਰਿ ॥
soohai ves pir kinai na paio manmukh dhajh muiee gaavaar ||
Nul n'a trouvé l'Époux par le vêtement rouge ; la Manmukh (celle qui suit son propre esprit) insensée s'est consumée et perdue.
Raag Soohee · Guru Amar Das Ji
Ang 787
ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਸੂਹਾ ਵੇਸੁ ਗਇਆ ਹਉਮੈ ਵਿਚਹੁ ਮਾਰਿ ॥
satigur miliaai soohaa ves giaa haumai vichahu maar ||
En rencontrant le vrai Guru, le vêtement rouge s'en va et le Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi ») est tué au-dedans.
ਮਨੁ ਤਨੁ ਰਤਾ ਲਾਲੁ ਹੋਆ ਰਸਨਾ ਰਤੀ ਗੁਣ ਸਾਰਿ ॥
man tan rataa laal hoaa rasanaa ratee gun saar ||
Alors l'esprit et le corps sont teints, devenus écarlates, et la langue est teinte à chérir Ses vertus.
ਸਦਾ ਸੋਹਾਗਣਿ ਸਬਦੁ ਮਨਿ ਭੈ ਭਾਇ ਕਰੇ ਸੀਗਾਰੁ ॥
sadhaa sohaagan sabadh man bhai bhai kare seegaar ||
À jamais épouse comblée, le Shabad (la Parole du Guru) au cœur, elle se pare de crainte révérencielle et d'amour.
ਨਾਨਕ ਕਰਮੀ ਮਹਲੁ ਪਾਇਆ ਪਿਰੁ ਰਾਖਿਆ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥੧॥
naanak karamee mahal paiaa pir raakhiaa ur dhaar ||1||
Nanak : par la grâce elle obtient la Demeure divine et garde l'Époux serré contre son cœur. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਸੂਹਵੀਏ ਸੂਹਾ ਵੇਸੁ ਛਡਿ ਤੂ ਤਾ ਪਿਰ ਲਗੀ ਪਿਆਰੁ ॥
soohave'ee soohaa ves chhadd too taa pir lagee piaar ||
Ô femme vêtue de rouge, quitte ce vêtement rouge : alors seulement naîtra en toi l'amour de l'Époux.
Le rouge revient, mais retourné : la teinture superficielle disparaît pour laisser place à une couleur intérieure, celle de l'esprit et du corps « teints » d'amour. La mort du Haumai est la condition de cette transformation.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਮੁੰਧੇ ਸੂਹਾ ਪਰਹਰਹੁ ਲਾਲੁ ਕਰਹੁ ਸੀਗਾਰੁ ॥
mu(n)dhe soohaa paraharahu laal karahu seegaar ||
Ô jeune épouse, écarte le rouge et pare-toi de la couleur écarlate qui demeure.
ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਵੀਸਰੈ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਵੀਚਾਰੁ ॥
aavan jaanaa veesarai gur sabadhee veechaar ||
Le va-et-vient des naissances et des morts s'oublie par la méditation du Shabad (la Parole du Guru).
ਮੁੰਧ ਸੁਹਾਵੀ ਸੋਹਣੀ ਜਿਸੁ ਘਰਿ ਸਹਜਿ ਭਤਾਰੁ ॥
mu(n)dh suhaavee sohanee jis ghar sahaj bhataar ||
Belle et gracieuse est l'épouse dans la maison de qui l'Époux demeure en Sahaj (la paix profonde, l'équilibre intérieur).
ਨਾਨਕ ਸਾ ਧਨ ਰਾਵੀਐ ਰਾਵੇ ਰਾਵਣਹਾਰੁ ॥੨॥
naanak saa dhan raaveeaai raave raavanahaar ||2||
Nanak : celle-là est comblée, que comble Celui qui seul peut combler. ॥2॥
Deux rouges sont distingués : le soohaa, éclatant et fugace, et le laal, écarlate profond qui ne se lave pas. La « maison » est le cœur ; l'Époux y habite dans le Sahaj, sans agitation.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਮੋਹੁ ਕੂੜੁ ਕੁਟੰਬੁ ਹੈ ਮਨਮੁਖੁ ਮੁਗਧੁ ਰਤਾ ॥
moh kooR kuTa(n)b hai manmukh mugadh rataa ||
L'attachement à la famille est un lien de fausseté ; le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) insensé s'y absorbe.
ਹਉਮੈ ਮੇਰਾ ਕਰਿ ਮੁਏ ਕਿਛੁ ਸਾਥਿ ਨ ਲਿਤਾ ॥
haumai meraa kar mue kichh saath na litaa ||
Dans le Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi ») et dans le « mien », ils sont morts sans rien emporter.
ਸਿਰ ਉਪਰਿ ਜਮਕਾਲੁ ਨ ਸੁਝਈ ਦੂਜੈ ਭਰਮਿਤਾ ॥
sir upar jamakaal na sujhiee dhoojai bharamitaa ||
Le Jam (le messager de la mort) se tient au-dessus de leur tête et ils ne le voient pas, égarés dans la dualité.
ਫਿਰਿ ਵੇਲਾ ਹਥਿ ਨ ਆਵਈ ਜਮਕਾਲਿ ਵਸਿ ਕਿਤਾ ॥
fir velaa hath na aaviee jamakaal vas kitaa ||
L'heure ne revient plus : le Jam les tient en son pouvoir.
ਜੇਹਾ ਧੁਰਿ ਲਿਖਿ ਪਾਇਓਨੁ ਸੇ ਕਰਮ ਕਮਿਤਾ ॥੫॥
jehaa dhur likh paion se karam kamitaa ||5||
Ils accomplissent les actes tels qu'ils furent inscrits pour eux dès l'origine. ॥5॥
La pauri ne condamne pas la famille mais l'illusion de possession — le « mien » qui fait croire durable ce qui ne l'est pas. Le Jam, personnification de la mort, figure ici l'échéance que l'aveuglement empêche de voir.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਸਤੀਆ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਜੋ ਮੜਿਆ ਲਗਿ ਜਲੰਨਿੑ ॥
sateeaa eh na aakheean jo maRiaa lag jala(n)ni(h) ||
Ne les appelez pas « satis », celles qui se brûlent sur le bûcher de leur époux mort.
ਨਾਨਕ ਸਤੀਆ ਜਾਣੀਅਨਿੑ ਜਿ ਬਿਰਹੇ ਚੋਟ ਮਰੰਨਿੑ ॥੧॥
naanak sateeaa jaaneeani(h) j birahe choT mara(n)ni(h) ||1||
Nanak : sont vraies satis celles qui meurent du choc de la séparation. ॥1॥
Guru Amar Das Ji redéfinit ici le mot « sati » (littéralement « la véritable, la fidèle ») pour refuser la coutume qui poussait les veuves à se donner à la mort. La fidélité vraie n'est pas un acte visible, c'est la douleur intérieure de la séparation d'avec l'être aimé — et, plus profondément, d'avec Dieu.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਭੀ ਸੋ ਸਤੀਆ ਜਾਣੀਅਨਿ ਸੀਲ ਸੰਤੋਖਿ ਰਹੰਨਿੑ ॥
bhee so sateeaa jaaneean seel sa(n)tokh raha(n)ni(h) ||
Et sont tenues pour satis, aussi, celles qui demeurent dans la vertu et le contentement.
ਸੇਵਨਿ ਸਾਈ ਆਪਣਾ ਨਿਤ ਉਠਿ ਸੰਮੑਾਲੰਨਿੑ ॥੨॥
sevan saiee aapanaa nit uTh sa(n)m(h)aala(n)ni(h) ||2||
Elles servent leur Seigneur et, chaque jour se levant, gardent Son souvenir. ॥2॥
Suite du salok précédent : la fidélité s'accomplit dans une vie entière, faite de droiture, de contentement et de souvenir quotidien de Dieu, non dans un geste unique. Enseignement d'égalité et de dignité pour les femmes.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਕੰਤਾ ਨਾਲਿ ਮਹੇਲੀਆ ਸੇਤੀ ਅਗਿ ਜਲਾਹਿ ॥
ka(n)taa naal maheleeaa setee ag jalaeh ||
Des femmes se brûlent au feu avec leur époux.
ਜੇ ਜਾਣਹਿ ਪਿਰੁ ਆਪਣਾ ਤਾ ਤਨਿ ਦੁਖ ਸਹਾਹਿ ॥
je jaaneh pir aapanaa taa tan dhukh sahaeh ||
Si elles aimaient vraiment leur époux, elles supporteraient déjà la peine dans leur propre corps.
ਨਾਨਕ ਕੰਤ ਨ ਜਾਣਨੀ ਸੇ ਕਿਉ ਅਗਿ ਜਲਾਹਿ ॥
naanak ka(n)t na jaananee se kiau ag jalaeh ||
Nanak : celles qui n'ont pas connu leur époux, pourquoi se brûleraient-elles au feu ?
ਭਾਵੈ ਜੀਵਉ ਕੈ ਮਰਉ ਦੂਰਹੁ ਹੀ ਭਜਿ ਜਾਹਿ ॥੩॥
bhaavai jeevau kai marau dhoorahu hee bhaj jaeh ||3||
Que l'époux vive ou qu'il meure, celles-là s'éloignent et s'enfuient. ॥3॥
Troisième salok de la série : le Guru montre l'incohérence de la coutume. Un amour véritable se prouve dans la vie partagée, non dans une mort spectaculaire. Passage important de la critique sikhe des pratiques imposées aux femmes.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਤੁਧੁ ਦੁਖੁ ਸੁਖੁ ਨਾਲਿ ਉਪਾਇਆ ਲੇਖੁ ਕਰਤੈ ਲਿਖਿਆ ॥
tudh dhukh sukh naal upaiaa lekh karatai likhiaa ||
Tu as créé ensemble la peine et la joie ; le Créateur en a écrit le décret.
ਨਾਵੈ ਜੇਵਡ ਹੋਰ ਦਾਤਿ ਨਾਹੀ ਤਿਸੁ ਰੂਪੁ ਨ ਰਿਖਿਆ ॥
naavai jevadd hor dhaat naahee tis roop na rikhiaa ||
Nul don n'égale le Naam (le Nom divin) ; Lui-même n'a ni forme ni trait.
ਨਾਮੁ ਅਖੁਟੁ ਨਿਧਾਨੁ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨਿ ਵਸਿਆ ॥
naam akhuT nidhaan hai gurmukh man vasiaa ||
Le Naam est un trésor inépuisable ; il vient habiter le cœur du Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru).
ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਨਾਮੁ ਦੇਵਸੀ ਫਿਰਿ ਲੇਖੁ ਨ ਲਿਖਿਆ ॥
kar kirapaa naam dhevasee fir lekh na likhiaa ||
Quand Il accorde le Naam par Sa grâce, il n'est plus de compte inscrit.
ਸੇਵਕ ਭਾਇ ਸੇ ਜਨ ਮਿਲੇ ਜਿਨ ਹਰਿ ਜਪੁ ਜਪਿਆ ॥੬॥
sevak bhai se jan mile jin har jap japiaa ||6||
Ceux qui, dans l'esprit du serviteur, ont médité le Nom de Har, ceux-là L'ont rencontré. ॥6॥
La peine et la joie sont créées d'un même mouvement : ni l'une ni l'autre ne sont un signe de faveur. Le « compte » est celui des actes ; recevoir le Naam efface la comptabilité même, car l'être n'agit plus pour lui-même.
Raag Soohee · Guru Angad Dev Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੨ ॥
salok mahalaa doojaa ||
Salok, Mahalla 2 ॥
ਜਿਨੀ ਚਲਣੁ ਜਾਣਿਆ ਸੇ ਕਿਉ ਕਰਹਿ ਵਿਥਾਰ ॥
jinee chalan jaaniaa se kiau kareh vithaar ||
Ceux qui savent qu'il faudra partir, pourquoi feraient-ils tant d'étalage ?
ਚਲਣ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਨੀ ਕਾਜ ਸਵਾਰਣਹਾਰ ॥੧॥
chalan saar na jaananee kaaj savaaranahaar ||1||
Ceux qui n'ont pas compris ce départ s'affairent sans fin à arranger leurs affaires. ॥1॥
Bref salok de Guru Angad Dev Ji sur la conscience de la mort. L'étalage (vithaar) est l'accumulation de biens et de prestige, absurde pour qui a compris qu'il n'est ici qu'en passage.
ਮਃ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਰਾਤਿ ਕਾਰਣਿ ਧਨੁ ਸੰਚੀਐ ਭਲਕੇ ਚਲਣੁ ਹੋਇ ॥
raat kaaran dhan sa(n)cheeaai bhalake chalan hoi ||
Pour une seule nuit on amasse des richesses, et au matin il faut partir.
ਨਾਨਕ ਨਾਲਿ ਨ ਚਲਈ ਫਿਰਿ ਪਛੁਤਾਵਾ ਹੋਇ ॥੨॥
naanak naal na chaliee fir pachhutaavaa hoi ||2||
Nanak : elles ne t'accompagnent pas, et le regret vient ensuite. ॥2॥
L'image de la nuit unique dit la brièveté de la vie : le voyageur entasse pour une halte d'un soir. Le regret (pachhutaavaa) est le mot que la Bani réserve à la lucidité qui vient trop tard.
ਮਃ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਬਧਾ ਚਟੀ ਜੋ ਭਰੇ ਨਾ ਗੁਣੁ ਨਾ ਉਪਕਾਰੁ ॥
badhaa chaTee jo bhare naa gun naa upakaar ||
Qui s'acquitte d'une dette par contrainte n'y gagne ni mérite ni bienfait.
ਸੇਤੀ ਖੁਸੀ ਸਵਾਰੀਐ ਨਾਨਕ ਕਾਰਜੁ ਸਾਰੁ ॥੩॥
setee khusee savaareeaai naanak kaaraj saar ||3||
Ce qui est accompli avec joie, Nanak, voilà l'œuvre véritable. ॥3॥
Enseignement direct sur l'esprit du Seva (le service désintéressé) : c'est l'intention qui donne sa valeur à l'acte. Un devoir subi ne construit rien ; le même geste offert de bon cœur devient fécond.
ਮਃ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਮਨਹਠਿ ਤਰਫ ਨ ਜਿਪਈ ਜੇ ਬਹੁਤਾ ਘਾਲੇ ॥
manahaTh taraf na jipiee je bahutaa ghaale ||
Par l'obstination de l'esprit on ne gagne pas la partie, quelque effort que l'on déploie.
ਤਰਫ ਜਿਣੈ ਸਤ ਭਾਉ ਦੇ ਜਨ ਨਾਨਕ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰੇ ॥੪॥
taraf jinai sat bhaau dhe jan naanak sabadh veechaare ||4||
On gagne la partie en offrant l'amour vrai ; serviteur Nanak, en méditant le Shabad (la Parole du Guru). ॥4॥
Le manhath désigne l'entêtement de la volonté propre, y compris dans les austérités religieuses. La « partie » à gagner est celle de la vie ; elle se remporte par l'amour, non par la force.