ਜੁਗ ਚਾਰੇ ਸਭ ਭਵਿ ਥਕੀ ਕਿਨਿ ਕੀਮਤਿ ਹੋਈ ॥
jug chaare sabh bhav thakee kin keemat hoiee ||
À travers les quatre âges, le monde entier a erré jusqu'à l'épuisement : qui a jamais pu estimer sa valeur ?
Raag Soohee · Guru Angad Dev Ji
Ang 788
ਸਤਿਗੁਰਿ ਏਕੁ ਵਿਖਾਲਿਆ ਮਨਿ ਤਨਿ ਸੁਖੁ ਹੋਈ ॥
satigur ek vikhaaliaa man tan sukh hoiee ||
Le Satguru m'a montré l'Unique, et l'esprit comme le corps ont trouvé la paix.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਸਲਾਹੀਐ ਕਰਤਾ ਕਰੇ ਸੁ ਹੋਈ ॥੭॥
gurmukh sadhaa salaaheeaai karataa kare su hoiee ||7||
En Gurmukh (tourné vers le Guru), louons-le sans cesse : ce que le Créateur fait, cela seul arrive. ॥7॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਕਰਤੈ ਕਾਰਣੁ ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਸੋ ਜਾਣੈ ਸੋਈ ॥
karatai kaaran jin keeaa so jaanai soiee ||
Le Créateur qui a fait naître toute cause, Lui seul la connaît.
ਆਪੇ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਉਪਾਈਅਨੁ ਆਪੇ ਫੁਨਿ ਗੋਈ ॥
aape sirasaT upaieean aape fun goiee ||
Lui-même a fait surgir l'univers, et Lui-même ensuite le reprend.
Ce passage clôt un slok et ouvre une pauri sur le même thème : l'insuffisance de la recherche humaine face à l'immensité divine. Les « quatre âges » désignent les quatre yugas de la cosmologie indienne, image de la durée entière du monde. Créer et reprendre sont ici un seul et même acte.
ਸਲੋਕ ਮਹਲਾ ੨ ॥
salok mahalaa doojaa ||
Salok, Mahalla 2 ॥
ਜਿਨਾ ਭਉ ਤਿਨੑ ਨਾਹਿ ਭਉ ਮੁਚੁ ਭਉ ਨਿਭਵਿਆਹ ॥
jinaa bhau tin(h) naeh bhau much bhau nibhaviaaeh ||
Ceux qui portent la crainte respectueuse de Dieu n'ont aucune autre crainte ; ceux qui ne l'ont pas connaissent une immense peur.
ਨਾਨਕ ਏਹੁ ਪਟੰਤਰਾ ਤਿਤੁ ਦੀਬਾਣਿ ਗਇਆਹ ॥੧॥
naanak eh paTa(n)taraa tit dheebaan giaaeh ||1||
Nanak : cette énigme se dénoue lorsqu'on parvient à cette Cour. ॥1॥
Le bhau sikh n'est pas la terreur mais le respect émerveillé devant Dieu ; il délivre de toutes les autres peurs. « Cette Cour » est la Dargah (la cour divine), où la vérité de chaque vie apparaît.
ਮਃ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਤੁਰਦੇ ਕਉ ਤੁਰਦਾ ਮਿਲੈ ਉਡਤੇ ਕਉ ਉਡਤਾ ॥
turadhe kau turadhaa milai uddate kau uddataa ||
Celui qui marche rejoint celui qui marche, celui qui vole rejoint celui qui vole.
ਜੀਵਤੇ ਕਉ ਜੀਵਤਾ ਮਿਲੈ ਮੂਏ ਕਉ ਮੂਆ ॥
jeevate kau jeevataa milai mooe kau mooaa ||
Le vivant rejoint le vivant, et le mort rejoint le mort.
ਨਾਨਕ ਸੋ ਸਾਲਾਹੀਐ ਜਿਨਿ ਕਾਰਣੁ ਕੀਆ ॥੨॥
naanak so saalaaheeaai jin kaaran keeaa ||2||
Nanak : loue Celui qui a fait la cause de tout. ॥2॥
Trois parallélismes disent une loi simple : chacun s'assemble à son semblable — d'où l'importance du choix de sa compagnie. La conclusion ramène toute chose à son unique Cause.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਸਚੁ ਧਿਆਇਨਿ ਸੇ ਸਚੇ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਵੀਚਾਰੀ ॥
sach dhiaain se sache gur sabadh veechaaree ||
Ceux qui méditent le Vrai deviennent vrais, réfléchissant le Shabad (la Parole du Guru).
ਹਉਮੈ ਮਾਰਿ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲਾ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਉਰਿ ਧਾਰੀ ॥
haumai maar man niramalaa har naam ur dhaaree ||
Ayant tué le Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi »), leur esprit devient immaculé, gardant au cœur le Naam (le Nom divin) de Har.
ਕੋਠੇ ਮੰਡਪ ਮਾੜੀਆ ਲਗਿ ਪਏ ਗਾਵਾਰੀ ॥
koThe ma(n)ddap maaReeaa lag pe gaavaaree ||
Maisons, pavillons et palais : les insensés s'y attachent.
ਜਿਨਿੑ ਕੀਏ ਤਿਸਹਿ ਨ ਜਾਣਨੀ ਮਨਮੁਖਿ ਗੁਬਾਰੀ ॥
jini(h) ke'ee tiseh na jaananee manmukh gubaaree ||
Ils ne connaissent pas Celui qui les a faits ; les Manmukh (ceux qui suivent leur propre esprit) sont dans les ténèbres.
ਜਿਸੁ ਬੁਝਾਇਹਿ ਸੋ ਬੁਝਸੀ ਸਚਿਆ ਕਿਆ ਜੰਤ ਵਿਚਾਰੀ ॥੮॥
jis bujhaieh so bujhasee sachiaa kiaa ja(n)t vichaaree ||8||
Celui à qui Tu donnes de comprendre comprendra ; ô Vrai, que peuvent d'elles-mêmes les pauvres créatures ? ॥8॥
La pauri oppose la demeure intérieure (le cœur purifié) aux demeures de pierre. Le dernier vers désamorce tout orgueil spirituel : la compréhension elle-même est un don, jamais une conquête.
Raag Soohee · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਕਾਮਣਿ ਤਉ ਸੀਗਾਰੁ ਕਰਿ ਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕੰਤੁ ਮਨਾਇ ॥
kaaman tau seegaar kar jaa pahilaa(n) ka(n)t manai ||
Ô épouse, pare-toi seulement après avoir d'abord gagné le cœur de ton Époux.
ਮਤੁ ਸੇਜੈ ਕੰਤੁ ਨ ਆਵਈ ਏਵੈ ਬਿਰਥਾ ਜਾਇ ॥
mat sejai ka(n)t na aaviee evai birathaa jai ||
Sinon l'Époux ne viendra pas à ta couche, et tout cela sera vain.
ਕਾਮਣਿ ਪਿਰ ਮਨੁ ਮਾਨਿਆ ਤਉ ਬਣਿਆ ਸੀਗਾਰੁ ॥
kaaman pir man maaniaa tau baniaa seegaar ||
Quand le cœur de l'Époux est conquis, alors la parure est vraiment belle.
ਕੀਆ ਤਉ ਪਰਵਾਣੁ ਹੈ ਜਾ ਸਹੁ ਧਰੇ ਪਿਆਰੁ ॥
keeaa tau paravaan hai jaa sahu dhare piaar ||
Ce qui est fait n'est agréé que si le Seigneur y met Son amour.
ਭਉ ਸੀਗਾਰੁ ਤਬੋਲ ਰਸੁ ਭੋਜਨੁ ਭਾਉ ਕਰੇਇ ॥
bhau seegaar tabol ras bhojan bhaau karei ||
Qu'elle fasse de la crainte respectueuse sa parure, de l'amour son mets et sa saveur.
ਤਨੁ ਮਨੁ ਸਉਪੇ ਕੰਤ ਕਉ ਤਉ ਨਾਨਕ ਭੋਗੁ ਕਰੇਇ ॥੧॥
tan man saupe ka(n)t kau tau naanak bhog karei ||1||
Qu'elle offre corps et esprit à l'Époux : alors, Nanak, Il viendra la combler. ॥1॥
Renversement de l'ordre habituel : on se pare d'ordinaire pour plaire, ici on ne se pare qu'une fois aimé. La leçon vise le rituel accompli pour être vu — seul l'amour préalable rend l'offrande recevable.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਕਾਜਲ ਫੂਲ ਤੰਬੋਲ ਰਸੁ ਲੇ ਧਨ ਕੀਆ ਸੀਗਾਰੁ ॥
kaajal fool ta(n)bol ras le dhan keeaa seegaar ||
Prenant le khôl, les fleurs et le suc du bétel, l'épouse s'est parée.
ਸੇਜੈ ਕੰਤੁ ਨ ਆਇਓ ਏਵੈ ਭਇਆ ਵਿਕਾਰੁ ॥੨॥
sejai ka(n)t na aaio evai bhiaa vikaar ||2||
Mais l'Époux n'est pas venu sur sa couche : ainsi tout cela n'a été que vanité. ॥2॥
Le salok reprend l'image de la parure, centrale dans toute cette var. Les trois ornements cités — khôl, fleurs, bétel — sont ceux d'une jeune mariée du Punjab. Sans la venue de l'Époux, c'est-à-dire sans amour véritable, la plus belle parure ne mène qu'au gâchis.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਧਨ ਪਿਰੁ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਬਹਨਿ ਇਕਠੇ ਹੋਇ ॥
dhan pir eh na aakheean bahan ikaThe hoi ||
On ne les appelle pas épouse et époux, ceux qui seulement s'assoient côte à côte.
ਏਕ ਜੋਤਿ ਦੁਇ ਮੂਰਤੀ ਧਨ ਪਿਰੁ ਕਹੀਐ ਸੋਇ ॥੩॥
ek jot dhui mooratee dhan pir kaheeaai soi ||3||
Une seule lumière en deux corps : ceux-là seuls, on les appelle épouse et époux. ॥3॥
L'un des versets les plus connus du Sri Guru Granth Sahib Ji, souvent lu lors de l'Anand Karaj (le mariage sikh). L'union n'est pas la simple cohabitation mais la fusion de deux êtres en une même lumière. Le verset vaut aussi pour l'âme et Dieu.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਭੈ ਬਿਨੁ ਭਗਤਿ ਨ ਹੋਵਈ ਨਾਮਿ ਨ ਲਗੈ ਪਿਆਰੁ ॥
bhai bin bhagat na hoviee naam na lagai piaar ||
Sans la crainte révérencielle, il n'y a pas de Bhagti (la dévotion), et l'amour du Naam (le Nom divin) ne naît pas.
ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਭਉ ਊਪਜੈ ਭੈ ਭਾਇ ਰੰਗੁ ਸਵਾਰਿ ॥
satigur miliaai bhau uoopajai bhai bhai ra(n)g savaar ||
En rencontrant le vrai Guru, cette crainte s'éveille ; par la crainte et par l'amour, la teinture devient belle.
ਤਨੁ ਮਨੁ ਰਤਾ ਰੰਗ ਸਿਉ ਹਉਮੈ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਮਾਰਿ ॥
tan man rataa ra(n)g siau haumai tirasanaa maar ||
Le corps et l'esprit sont imprégnés de cette couleur, quand le Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi ») et la soif du désir sont tués.
ਮਨੁ ਤਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਅਤਿ ਸੋਹਣਾ ਭੇਟਿਆ ਕ੍ਰਿਸਨ ਮੁਰਾਰਿ ॥
man tan niramal at sohanaa bheTiaa kirasan muraar ||
L'esprit et le corps deviennent immaculés et d'une grande beauté : le Seigneur Lui-même est rencontré.
ਭਉ ਭਾਉ ਸਭੁ ਤਿਸ ਦਾ ਸੋ ਸਚੁ ਵਰਤੈ ਸੰਸਾਰਿ ॥੯॥
bhau bhaau sabh tis dhaa so sach varatai sa(n)saar ||9||
La crainte et l'amour, tout vient de Lui ; ce Vrai agit dans le monde entier. ॥9॥
Le « bhau » traduit ici par crainte révérencielle n'est pas la peur : c'est le respect qui fait tenir l'amour debout, comme la rive tient la rivière. L'image de la teinture (rang) parcourt toute cette var : une couleur qui vient du dedans et ne déteint pas.
Raag Soohee · Guru Nanak Dev Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੧ ॥
salok mahalaa pehilaa ||
Salok, Mahalla 1 ॥
ਵਾਹੁ ਖਸਮ ਤੂ ਵਾਹੁ ਜਿਨਿ ਰਚਿ ਰਚਨਾ ਹਮ ਕੀਏ ॥
vaahu khasam too vaahu jin rach rachanaa ham ke'ee ||
Merveille, ô Maître, merveille ! Toi qui, façonnant la création, nous as faits.
ਸਾਗਰ ਲਹਰਿ ਸਮੁੰਦ ਸਰ ਵੇਲਿ ਵਰਸ ਵਰਾਹੁ ॥
saagar lahar samu(n)dh sar vel varas varaahu ||
Les océans et leurs vagues, les mers et les étangs, les plantes grimpantes, la pluie et les nuages —
ਆਪਿ ਖੜੋਵਹਿ ਆਪਿ ਕਰਿ ਆਪੀਣੈ ਆਪਾਹੁ ॥
aap khaRoveh aap kar aapeenai aapaahu ||
Toi-même Tu te tiens là, Toi-même Tu agis, par Toi seul et de Toi-même.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਾ ਥਾਇ ਪਵੈ ਉਨਮਨਿ ਤਤੁ ਕਮਾਹੁ ॥
gurmukh sevaa thai pavai unaman tat kamaahu ||
La Seva (le service désintéressé) du Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) est agréée : dans l'élan de l'extase, il gagne l'essence.
ਮਸਕਤਿ ਲਹਹੁ ਮਜੂਰੀਆ ਮੰਗਿ ਮੰਗਿ ਖਸਮ ਦਰਾਹੁ ॥
masakat lahahu majooreeaa ma(n)g ma(n)g khasam dharaahu ||
Reçois le salaire de ton labeur en le demandant sans cesse à la porte du Maître.
ਨਾਨਕ ਪੁਰ ਦਰ ਵੇਪਰਵਾਹ ਤਉ ਦਰਿ ਊਣਾ ਨਾਹਿ ਕੋ ਸਚਾ ਵੇਪਰਵਾਹੁ ॥੧॥
naanak pur dhar veparavaeh tau dhar uoonaa naeh ko sachaa veparavaahu ||1||
Nanak : Ta cour est pleine, ô Toi que rien ne trouble ; à Ta porte, nul ne repart les mains vides — Toi le Vrai, libre de tout souci. ॥1॥
Le salok s'ouvre sur une exclamation d'émerveillement devant la création. Le mot « masakat » désigne le travail à la sueur du front : le Guru compare le fidèle à un ouvrier journalier qui vient réclamer sa paye — mais ce salaire, il faut le demander humblement, non l'exiger.
ਮਹਲਾ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
Mahalla 1 ॥
ਉਜਲ ਮੋਤੀ ਸੋਹਣੇ ਰਤਨਾ ਨਾਲਿ ਜੁੜੰਨਿ ॥
aujal motee sohane ratanaa naal juRa(n)n ||
Perles brillantes et belles, serties de joyaux —
ਤਿਨ ਜਰੁ ਵੈਰੀ ਨਾਨਕਾ ਜਿ ਬੁਢੇ ਥੀਇ ਮਰੰਨਿ ॥੨॥
tin jar vairee naanakaa j budde theei mara(n)n ||2||
leur ennemie est la vieillesse, ô Nanak : elles s'usent, vieillissent et meurent. ॥2॥
Les « perles » et « joyaux » désignent la beauté du corps humain — traditionnellement les dents et les yeux. Deux lignes suffisent au Guru pour rappeler que rien de cet éclat ne résiste au temps.