ਤੰਤੁ ਮੰਤੁ ਨਹ ਜੋਹਈ ਤਿਤੁ ਚਾਖੁ ਨ ਲਾਗੈ ॥੧॥
ta(n)t ma(n)t neh johiee tit chaakh na laagai ||1||
Ni sortilège ni formule magique ne l'atteignent, et le mauvais œil ne le touche pas. ॥1॥ Pause ॥
Raag Bilaaval · Guru Arjan Dev Ji
Ang 818
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਕਾਮ ਕ੍ਰੋਧ ਮਦ ਮਾਨ ਮੋਹ ਬਿਨਸੇ ਅਨਰਾਗੈ ॥
kaam karodh madh maan moh binase anaraagai ||
Désir, colère, ivresse, orgueil et attachement s'effacent dans l'amour du Divin.
ਆਨੰਦ ਮਗਨ ਰਸਿ ਰਾਮ ਰੰਗਿ ਨਾਨਕ ਸਰਨਾਗੈ ॥੨॥੪॥੬੮॥
aana(n)dh magan ras raam ra(n)g naanak saranaagai ||2||4||68||
Plongé dans la joie, enivré de la saveur et de la couleur de Ram, Nanak se tient à son refuge. ॥2॥4॥68॥
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5.
ਮਨਿ ਤਨਿ ਪ੍ਰਭੁ ਆਰਾਧੀਐ ਮਿਲਿ ਸਾਧ ਸਮਾਗੈ ॥
man tan prabh aaraadheeaai mil saadh samaagai ||
Adorons Prabhu de tout le cœur et de tout le corps, en rejoignant l'assemblée des saints.
ਉਚਰਤ ਗੁਨ ਗੋਪਾਲ ਜਸੁ ਦੂਰ ਤੇ ਜਮੁ ਭਾਗੈ ॥੧॥
aucharat gun gopaal jas dhoor te jam bhaagai ||1||
À prononcer les vertus et la louange de Gopal, le Jam (le messager de la mort) fuit au loin. ॥1॥
ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਜੋ ਜਨੁ ਜਪੈ ਅਨਦਿਨੁ ਸਦ ਜਾਗੈ ॥
raam naam jo jan japai anadhin sadh jaagai ||
Le fidèle qui récite le Nom de Ram demeure éveillé nuit et jour.
Le passage écarte les pratiques magiques auxquelles beaucoup recouraient pour se protéger : celui qui est sous la garde du Divin n'en a aucun besoin. Les cinq travers énumérés, désir, colère, ivresse, orgueil et attachement, ne sont pas combattus de front mais dissous par l'amour. L'éveil permanent évoqué à la fin désigne une vigilance intérieure.
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5 ॥
ਜੀਅ ਜੁਗਤਿ ਵਸਿ ਪ੍ਰਭੂ ਕੈ ਜੋ ਕਹੈ ਸੁ ਕਰਨਾ ॥
jeea jugat vas prabhoo kai jo kahai su karanaa ||
La conduite de toutes les créatures est au pouvoir de Dieu : ce qu'Il dit s'accomplit.
ਭਏ ਪ੍ਰਸੰਨ ਗੋਪਾਲ ਰਾਇ ਭਉ ਕਿਛੁ ਨਹੀ ਕਰਨਾ ॥੧॥
bhe prasa(n)n gopaal rai bhau kichh nahee karanaa ||1||
Le souverain Gopaal s'est réjoui : il n'y a plus rien à craindre. ॥1॥
ਦੂਖੁ ਨ ਲਾਗੈ ਕਦੇ ਤੁਧੁ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਚਿਤਾਰੇ ॥
dhookh na laagai kadhe tudh paarabraham chitaare ||
Jamais la peine ne t'atteindra, si tu gardes en pensée le Paarbrahm (le Suprême, au-delà de tout).
ਜਮਕੰਕਰੁ ਨੇੜਿ ਨ ਆਵਈ ਗੁਰਸਿਖ ਪਿਆਰੇ ॥੧॥
jamaka(n)kar neR na aaviee gursikh piaare ||1||
Le messager du Jam (le messager de la mort) n'approchera pas, ô Gursikh bien-aimé. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਕਰਣ ਕਾਰਣ ਸਮਰਥੁ ਹੈ ਤਿਸੁ ਬਿਨੁ ਨਹੀ ਹੋਰੁ ॥
karan kaaran samarath hai tis bin nahee hor ||
Il est la cause de toutes les causes, tout-puissant : hors de Lui, nul autre.
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਭ ਸਰਣਾਗਤੀ ਸਾਚਾ ਮਨਿ ਜੋਰੁ ॥੨॥੫॥੬੯॥
naanak prabh saranaagatee saachaa man jor ||2||5||69||
Nanak est au refuge de Dieu : là est la vraie force de l'esprit. ॥2॥5॥69॥
Le mot « Gursikh » désigne le disciple du Guru : celui qui apprend et met en pratique. Le shabad lui promet non pas l'absence d'épreuves, mais l'absence de peur — la peine ne peut plus mordre là où Dieu est tenu en mémoire.
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5 ॥
ਸਿਮਰਿ ਸਿਮਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਆਪਨਾ ਨਾਠਾ ਦੁਖ ਠਾਉ ॥
simar simar prabh aapanaa naaThaa dhukh Thaau ||
En méditant, en méditant sans cesse sur mon Dieu, le lieu même de la peine s'est enfui.
ਬਿਸ੍ਰਾਮ ਪਾਏ ਮਿਲਿ ਸਾਧਸੰਗਿ ਤਾ ਤੇ ਬਹੁੜਿ ਨ ਧਾਉ ॥੧॥
bisraam paae mil saadhasa(n)g taa te bahuR na dhaau ||1||
J'ai trouvé le repos en rejoignant la Saadh Sangat (la compagnie des saints) ; désormais je ne cours plus nulle part. ॥1॥
ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਨੇ ਚਰਨਨੑ ਬਲਿ ਜਾਉ ॥
balihaaree gur aapane charanan(h) bal jaau ||
Je suis une offrande pour mon Guru ; je m'offre en sacrifice à ses pieds.
ਅਨਦ ਸੂਖ ਮੰਗਲ ਬਨੇ ਪੇਖਤ ਗੁਨ ਗਾਉ ॥੧॥
anadh sookh ma(n)gal bane pekhat gun gaau ||1||
Joie, paix et bonheur sont advenus : en le contemplant, je chante ses vertus. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਕਥਾ ਕੀਰਤਨੁ ਰਾਗ ਨਾਦ ਧੁਨਿ ਇਹੁ ਬਨਿਓ ਸੁਆਉ ॥
kathaa keeratan raag naadh dhun ih banio suaau ||
Le récit divin, le Kirtan (le chant des louanges), les mélodies et le son : voilà devenu le sens de ma vie.
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਭ ਸੁਪ੍ਰਸੰਨ ਭਏ ਬਾਂਛਤ ਫਲ ਪਾਉ ॥੨॥੬॥੭੦॥
naanak prabh suprasa(n)n bhe baa(n)chhat fal paau ||2||6||70||
Nanak : Dieu est pleinement satisfait, et j'obtiens les fruits que mon cœur désirait. ॥2॥6॥70॥
Ce shabad enchaîne deux mouvements : ce qui s'en va (la peine, l'errance) et ce qui vient (la joie, le chant). « Le lieu de la peine s'est enfui » : ce n'est pas seulement la souffrance qui part, c'est l'endroit où elle logeait qui disparaît.
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5 ॥
ਦਾਸ ਤੇਰੇ ਕੀ ਬੇਨਤੀ ਰਿਦ ਕਰਿ ਪਰਗਾਸੁ ॥
dhaas tere kee benatee ridh kar paragaas ||
Voici la prière de ton serviteur : illumine mon cœur.
ਤੁਮੑਰੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਤੇ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਦੋਖਨ ਕੋ ਨਾਸੁ ॥੧॥
tum(h)ree kirapaa te paarabraham dhokhan ko naas ||1||
Par ta grâce, ô Paarbrahm (le Seigneur suprême, au-delà de tout), mes fautes sont détruites. ॥1॥
ਚਰਨ ਕਮਲ ਕਾ ਆਸਰਾ ਪ੍ਰਭ ਪੁਰਖ ਗੁਣਤਾਸੁ ॥
charan kamal kaa aasaraa prabh purakh gunataas ||
Les pieds de lotus sont mon seul appui, ô Dieu, Être suprême, trésor des vertus.
ਕੀਰਤਨ ਨਾਮੁ ਸਿਮਰਤ ਰਹਉ ਜਬ ਲਗੁ ਘਟਿ ਸਾਸੁ ॥੧॥
keeratan naam simarat rahau jab lag ghaT saas ||1||
Que je chante ton Kirtan (le chant des louanges) et répète ton Naam (le Nom divin) tant qu'il reste un souffle dans ce corps. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਬੰਧਪ ਤੂਹੈ ਤੂ ਸਰਬ ਨਿਵਾਸੁ ॥
maat pitaa ba(n)dhap toohai too sarab nivaas ||
Tu es ma mère, mon père, ma parenté ; tu demeures en toute chose.
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਭ ਸਰਣਾਗਤੀ ਜਾ ਕੋ ਨਿਰਮਲ ਜਾਸੁ ॥੨॥੭॥੭੧॥
naanak prabh saranaagatee jaa ko niramal jaas ||2||7||71||
Nanak est venu au refuge de Dieu, dont la louange est immaculée. ॥2॥7॥71॥
La demande centrale n'est pas d'obtenir quelque chose mais d'être éclairé de l'intérieur : « illumine mon cœur ». Le reste — pardon, appui, parenté — découle de cette lumière.
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5 ॥
ਸਰਬ ਸਿਧਿ ਹਰਿ ਗਾਈਐ ਸਭਿ ਭਲਾ ਮਨਾਵਹਿ ॥
sarab sidh har gaieeaai sabh bhalaa manaaveh ||
Chantons le Har : tous les accomplissements viennent, et chacun nous souhaite du bien.
ਸਾਧੁ ਸਾਧੁ ਮੁਖ ਤੇ ਕਹਹਿ ਸੁਣਿ ਦਾਸ ਮਿਲਾਵਹਿ ॥੧॥
saadh saadh mukh te kaheh sun dhaas milaaveh ||1||
« Saint ! Saint ! » disent leurs bouches ; en l'entendant, les serviteurs de Dieu accourent à notre rencontre. ॥1॥
ਸੂਖ ਸਹਜ ਕਲਿਆਣ ਰਸ ਪੂਰੈ ਗੁਰਿ ਕੀਨੑ ॥
sookh sahaj kaliaan ras poorai gur keen(h) ||
Paix, Sahaj (l'équilibre naturel de l'âme), salut et douceur : le Guru parfait me les a donnés.
ਜੀਅ ਸਗਲ ਦਇਆਲ ਭਏ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਚੀਨੑ ॥੧॥
jeea sagal dhiaal bhe har har naam cheen(h) ||1||
Tous les êtres sont devenus bienveillants depuis que j'ai reconnu le Naam (le Nom divin) du Har. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਪੂਰਿ ਰਹਿਓ ਸਰਬਤ੍ਰ ਮਹਿ ਪ੍ਰਭ ਗੁਣੀ ਗਹੀਰ ॥
poor rahio sarabatr meh prabh gunee gaheer ||
Dieu, insondable en vertus, emplit toute chose sans exception.
ਨਾਨਕ ਭਗਤ ਆਨੰਦ ਮੈ ਪੇਖਿ ਪ੍ਰਭ ਕੀ ਧੀਰ ॥੨॥੮॥੭੨॥
naanak bhagat aana(n)dh mai pekh prabh kee dheer ||2||8||72||
Nanak : les fidèles vivent dans la félicité, voyant l'appui constant de Dieu. ॥2॥8॥72॥
Le shabad décrit un renversement du monde extérieur : quand le cœur change, le regard des autres change aussi. Ce n'est pas une récompense sociale, mais le signe que l'hostilité naissait de nous.
ਬਿਲਾਵਲੁ ਮਹਲਾ ੫ ॥
bilaaval mahalaa panjavaa ||
Bilaaval, Mahalla 5 ॥
ਅਰਦਾਸਿ ਸੁਣੀ ਦਾਤਾਰਿ ਪ੍ਰਭਿ ਹੋਏ ਕਿਰਪਾਲ ॥
aradhaas sunee dhaataar prabh hoe kirapaal ||
Le Donateur a entendu l'Ardaas (la prière) ; Dieu s'est fait miséricordieux.
ਰਾਖਿ ਲੀਆ ਅਪਨਾ ਸੇਵਕੋ ਮੁਖਿ ਨਿੰਦਕ ਛਾਰੁ ॥੧॥
raakh leeaa apanaa sevako mukh ni(n)dhak chhaar ||1||
Il a sauvé son serviteur, et la cendre est retombée sur le visage du calomniateur. ॥1॥
ਤੁਝਹਿ ਨ ਜੋਹੈ ਕੋ ਮੀਤ ਜਨ ਤੂੰ ਗੁਰ ਕਾ ਦਾਸ ॥
tujheh na johai ko meet jan too(n) gur kaa dhaas ||
Nul ne peut t'atteindre, ô ami, ô serviteur : tu es le serviteur du Guru.
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮਿ ਤੂ ਰਾਖਿਆ ਦੇ ਅਪਨੇ ਹਾਥ ॥੧॥
paarabraham too raakhiaa dhe apane haath ||1||
Le Paarbrahm (le Seigneur suprême) t'a protégé en te tendant sa propre main. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਜੀਅਨ ਕਾ ਦਾਤਾ ਏਕੁ ਹੈ ਬੀਆ ਨਹੀ ਹੋਰੁ ॥
jeean kaa dhaataa ek hai beeaa nahee hor ||
Un seul est le Donateur de tous les êtres ; il n'y en a pas d'autre.
ਨਾਨਕ ਕੀ ਬੇਨੰਤੀਆ ਮੈ ਤੇਰਾ ਜੋਰੁ ॥੨॥੯॥੭੩॥
naanak kee bena(n)teeaa mai teraa jor ||2||9||73||
Telle est la supplique de Nanak : tu es ma seule force. ॥2॥9॥73॥
La « cendre au visage du calomniateur » est une image, non un souhait de vengeance : celui qui attaque un serviteur de Dieu se noircit lui-même. La protection décrite n'est pas une arme, c'est un abri.