ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Raag Bilaaval · Guru Amar Das Ji
Ang 850
ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦਹਿ ਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾ ਜੇ ਚਲਹਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਇ ॥
braham bi(n)dheh te braahamanaa je chaleh satigur bhai ||
ਜਿਨ ਕੈ ਹਿਰਦੈ ਹਰਿ ਵਸੈ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਵਾਇ ॥
jin kai hiradhai har vasai haumai rog gavai ||
ਗੁਣ ਰਵਹਿ ਗੁਣ ਸੰਗ੍ਰਹਹਿ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਇ ॥
gun raveh gun sa(n)graheh jotee jot milai ||
ਇਸੁ ਜੁਗ ਮਹਿ ਵਿਰਲੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦਹਿ ਚਿਤੁ ਲਾਇ ॥
eis jug meh virale braahaman braham bi(n)dheh chit lai ||
ਨਾਨਕ ਜਿਨੑ ਕਉ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਹਰਿ ਸਚਾ ਸੇ ਨਾਮਿ ਰਹੇ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥੧॥
naanak jin(h) kau nadhar kare har sachaa se naam rahe liv lai ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 3. Ceux-là sont brahmanes qui connaissent le Divin et marchent selon la volonté du vrai Guru. Har habite leur cœur, et la maladie de Haumai (l'ego, le « moi ») s'en va. Ils disent les vertus, ils amassent les vertus, et leur lumière s'unit à la Lumière. Rares en cet âge sont les brahmanes qui connaissent le Divin en y appliquant leur cœur. Nanak : ceux sur qui le vrai Har pose son Nadar (son regard de grâce) demeurent absorbés dans le Naam (le Nom divin). ॥1॥
Guru Amar Das redéfinit le mot « brahmane » : non pas une naissance, mais une connaissance de Brahm accompagnée d'une conduite. La formule « ils amassent les vertus » remplace explicitement l'accumulation rituelle par une accumulation morale.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵ ਨ ਕੀਤੀਆ ਸਬਦਿ ਨ ਲਗੋ ਭਾਉ ॥
satigur kee sev na keeteeaa sabadh na lago bhaau ||
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਕਮਾਵਣਾ ਅਤਿ ਦੀਰਘੁ ਬਹੁ ਸੁਆਉ ॥
haumai rog kamaavanaa at dheeragh bahu suaau ||
ਮਨਹਠਿ ਕਰਮ ਕਮਾਵਣੇ ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਜੋਨੀ ਪਾਇ ॥
manahaTh karam kamaavane fir fir jonee pai ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਨਮੁ ਸਫਲੁ ਹੈ ਜਿਸ ਨੋ ਆਪੇ ਲਏ ਮਿਲਾਇ ॥
gurmukh janam safal hai jis no aape le milai ||
ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਤਾ ਨਾਮ ਧਨੁ ਪਲੈ ਪਾਇ ॥੨॥
naanak nadharee nadhar kare taa naam dhan palai pai ||2||
Traduction
Mahalla 3. Il n'a pas servi le vrai Guru, et son amour ne s'est pas attaché à la Parole. Il cultive la maladie de Haumai (l'ego, le « moi »), longue et pleine d'intérêt personnel. Agir par entêtement le renvoie sans cesse dans le cycle des naissances. Fécond est le passage de celui qui se tourne vers le Guru, car Dieu l'unit à Lui. Nanak : quand le Gracieux pose sur lui son regard de grâce, la richesse du Naam (le Nom divin) tombe dans le giron. ॥2॥
Le salok oppose deux économies : celle de l'ego, où l'effort s'accumule sans profit, et celle de la grâce, où la richesse est reçue. L'image du giron (palai) est celle du pan de vêtement tendu par le mendiant — on ne prend pas le Naam, on le reçoit.
Raag Bilaaval · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਸਭ ਵਡਿਆਈਆ ਹਰਿ ਨਾਮ ਵਿਚਿ ਹਰਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਧਿਆਈਐ ॥
sabh vaddiaaieeaa har naam vich har gurmukh dhiaaieeaai ||
ਜਿ ਵਸਤੁ ਮੰਗੀਐ ਸਾਈ ਪਾਈਐ ਜੇ ਨਾਮਿ ਚਿਤੁ ਲਾਈਐ ॥
j vasat ma(n)geeaai saiee paieeaai je naam chit laieeaai ||
ਗੁਹਜ ਗਲ ਜੀਅ ਕੀ ਕੀਚੈ ਸਤਿਗੁਰੂ ਪਾਸਿ ਤਾ ਸਰਬ ਸੁਖੁ ਪਾਈਐ ॥
guhaj gal jeea kee keechai satiguroo paas taa sarab sukh paieeaai ||
ਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ਹਰਿ ਉਪਦੇਸੁ ਦੇਇ ਸਭ ਭੁਖ ਲਹਿ ਜਾਈਐ ॥
gur pooraa har upadhes dhei sabh bhukh leh jaieeaai ||
ਜਿਸੁ ਪੂਰਬਿ ਹੋਵੈ ਲਿਖਿਆ ਸੋ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਈਐ ॥੩॥
jis poorab hovai likhiaa so har gun gaieeaai ||3||
Traduction
Pauri. Toutes les grandeurs sont dans le Nom de Har : médite-le en Gurmukh (tourné vers le Guru). Ce que l'on demande, on l'obtient, si l'on attache son cœur au Naam (le Nom divin). Confie au vrai Guru les secrets de ton âme, et tu recevras toute paix. Le Guru parfait donne l'enseignement de Har, et toute faim s'apaise. Celui dont c'était le destin inscrit chante les vertus de Har. ॥3॥
Pauri sur la confiance faite au Guru : le mot « guhaj » désigne ce qu'on ne dit à personne. Guru Ram Das en fait la condition de la paix — le secret gardé pèse, le secret confié libère. La « faim » évoquée est celle du désir sans fin, apaisée non par satisfaction mais par la parole reçue.
Raag Bilaaval · Guru Amar Das Ji
Traduction
Salok, Mahalla 3. Nul ne repart les mains vides d'auprès du vrai Guru : mon Dieu l'unit à Lui. Le Darshan (la vision) du vrai Guru porte du fruit : chacun reçoit le fruit qu'il désire. La Parole du Guru est Amrit (le nectar d'immortalité) : elle fait disparaître toute soif et toute faim. Ayant bu la saveur de Har, le contentement est venu, et le Vrai est venu habiter le cœur. En méditant le Vrai il a obtenu l'état d'immortalité, et en lui résonne la Parole Anhad (le son non frappé, sans commencement ni fin). Le Vrai est répandu dans les dix directions ; par le Guru on Le trouve, paisiblement, tout naturellement. Nanak : ceux qui portent le Vrai au-dedans, personne ne peut les cacher, quoi qu'on fasse pour les effacer. ॥1॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰ ਤੇ ਖਾਲੀ ਕੋ ਨਹੀ ਮੇਰੈ ਪ੍ਰਭਿ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਏ ॥
satigur te khaalee ko nahee merai prabh mel milaae ||
ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਦਰਸਨੁ ਸਫਲੁ ਹੈ ਜੇਹਾ ਕੋ ਇਛੇ ਤੇਹਾ ਫਲੁ ਪਾਏ ॥
satigur kaa dharasan safal hai jehaa ko ichhe tehaa fal paae ||
ਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਹੈ ਸਭ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਗਵਾਏ ॥
gur kaa sabadh a(n)mrit hai sabh tirasanaa bhukh gavaae ||
ਹਰਿ ਰਸੁ ਪੀ ਸੰਤੋਖੁ ਹੋਆ ਸਚੁ ਵਸਿਆ ਮਨਿ ਆਏ ॥
har ras pee sa(n)tokh hoaa sach vasiaa man aae ||
ਸਚੁ ਧਿਆਇ ਅਮਰਾ ਪਦੁ ਪਾਇਆ ਅਨਹਦ ਸਬਦ ਵਜਾਏ ॥
sach dhiaai amaraa padh paiaa anahadh sabadh vajaae ||
ਸਚੋ ਦਹ ਦਿਸਿ ਪਸਰਿਆ ਗੁਰ ਕੈ ਸਹਜਿ ਸੁਭਾਏ ॥
sacho dheh dhis pasariaa gur kai sahaj subhaae ||
ਨਾਨਕ ਜਿਨ ਅੰਦਰਿ ਸਚੁ ਹੈ ਸੇ ਜਨ ਛਪਹਿ ਨ ਕਿਸੈ ਦੇ ਛਪਾਏ ॥੧॥
naanak jin a(n)dhar sach hai se jan chhapeh na kisai dhe chhapaae ||1||
Le salok répond à une inquiétude simple : et si l'on venait au Guru sans rien recevoir ? Guru Amar Das écarte la crainte dès le premier vers. L'image finale est belle et concrète : la vérité intérieure ne se laisse pas dissimuler, ni par celui qui la porte ni par ceux qui voudraient l'étouffer.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਗੁਰ ਸੇਵਾ ਤੇ ਹਰਿ ਪਾਈਐ ਜਾ ਕਉ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥
gur sevaa te har paieeaai jaa kau nadhar karei ||
ਮਾਨਸ ਤੇ ਦੇਵਤੇ ਭਏ ਸਚੀ ਭਗਤਿ ਜਿਸੁ ਦੇਇ ॥
maanas te dhevate bhe sachee bhagat jis dhei ||
ਹਉਮੈ ਮਾਰਿ ਮਿਲਾਇਅਨੁ ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਸੁਚੇਇ ॥
haumai maar milaian gur kai sabadh suchei ||
ਨਾਨਕ ਸਹਜੇ ਮਿਲਿ ਰਹੇ ਨਾਮੁ ਵਡਿਆਈ ਦੇਇ ॥੨॥
naanak sahaje mil rahe naam vaddiaaiee dhei ||2||
Traduction
Mahalla 3. C'est en servant le Guru qu'on obtient Har — celui sur qui Il pose son Nadar (son regard de grâce). D'hommes ils sont devenus divins, ceux à qui Il accorde la vraie dévotion. Ayant tué Haumai (l'ego, le « moi »), Il les a unis à Lui, purifiés par la Parole du Guru. Nanak : ils demeurent unis à Lui, paisiblement, et Il leur donne la grandeur de son Nom. ॥2॥
Quatre vers qui décrivent une transformation, non une récompense : « d'hommes ils sont devenus divins » ne promet pas un autre monde, mais un changement de nature ici même. Le pivot est la mort de l'ego, qui n'est pas un effort de volonté mais l'effet du regard de grâce nommé au premier vers.
Raag Bilaaval · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਵਿਚਿ ਨਾਵੈ ਕੀ ਵਡੀ ਵਡਿਆਈ ਹਰਿ ਕਰਤੈ ਆਪਿ ਵਧਾਈ ॥
gur satigur vich naavai kee vaddee vaddiaaiee har karatai aap vadhaiee ||
ਸੇਵਕ ਸਿਖ ਸਭਿ ਵੇਖਿ ਵੇਖਿ ਜੀਵਨਿੑ ਓਨੑਾ ਅੰਦਰਿ ਹਿਰਦੈ ਭਾਈ ॥
sevak sikh sabh vekh vekh jeevani(h) on(h)aa a(n)dhar hiradhai bhaiee ||
ਨਿੰਦਕ ਦੁਸਟ ਵਡਿਆਈ ਵੇਖਿ ਨ ਸਕਨਿ ਓਨੑਾ ਪਰਾਇਆ ਭਲਾ ਨ ਸੁਖਾਈ ॥
ni(n)dhak dhusaT vaddiaaiee vekh na sakan on(h)aa paraiaa bhalaa na sukhaiee ||
ਕਿਆ ਹੋਵੈ ਕਿਸ ਹੀ ਕੀ ਝਖ ਮਾਰੀ ਜਾ ਸਚੇ ਸਿਉ ਬਣਿ ਆਈ ॥
kiaa hovai kis hee kee jhakh maaree jaa sache siau ban aaiee ||
ਜਿ ਗਲ ਕਰਤੇ ਭਾਵੈ ਸਾ ਨਿਤ ਨਿਤ ਚੜੈ ਸਵਾਈ ਸਭ ਝਖਿ ਝਖਿ ਮਰੈ ਲੋਕਾਈ ॥੪॥
j gal karate bhaavai saa nit nit chaRai savaiee sabh jhakh jhakh marai lokaiee ||4||
Traduction
Pauri. Dans le Guru, le vrai Guru, réside la grande gloire du Nom : le Créateur lui-même l'a fait grandir. Serviteurs et disciples vivent à la contempler, encore et encore ; elle réjouit leur cœur au-dedans. Les calomniateurs et les malveillants ne supportent pas de voir cette gloire : le bien d'autrui ne leur est jamais agréable. Que peut faire l'agitation vaine de quiconque, quand l'accord est fait avec le Vrai ? Ce qui plaît au Créateur croît de jour en jour, sans cesse davantage ; et le monde entier se consume en s'agitant en vain. ॥4॥
La pauri oppose deux regards portés sur la même chose : celui du disciple, qui se nourrit de ce qu'il voit, et celui de l'envieux, que la même vue blesse. Le mot punjabi « jhakh maaree », rendu ici par « agitation vaine », désigne littéralement un remuement inutile — une image de gesticulation qui ne change rien.