ਮਨਮੁਖ ਅਗਿਆਨੀ ਅੰਧੁਲੇ ਜਨਮਿ ਮਰਹਿ ਫਿਰਿ ਆਵੈ ਜਾਏ ॥
manmukh agiaanee a(n)dhule janam mareh fir aavai jaae ||
Raag Bilaaval · Guru Amar Das Ji
Ang 851
Traduction
Les Manmukh (tournés vers leur propre esprit), ignorants et aveugles, naissent et meurent, puis reviennent et repartent encore. Leurs entreprises n'aboutissent pas ; à la fin ils s'en vont en se repentant. Celui qui reçoit la grâce rencontre le vrai Guru, et il médite le Nom de Har, Har. Teints du Naam (le Nom divin), les serviteurs trouvent une paix durable ; Nanak s'offre en sacrifice à eux. ॥1॥ Salok, Mahalla 3. Maudite soit cette espérance-là, celle de la dualité, qui attache le cœur à l'attachement et à l'illusion du monde. Il a rejeté la paix de Har comme on jette de la paille, et pour avoir oublié le Naam il connaît la peine.
ਕਾਰਜ ਸਿਧਿ ਨ ਹੋਵਨੀ ਅੰਤਿ ਗਇਆ ਪਛੁਤਾਏ ॥
kaaraj sidh na hovanee a(n)t giaa pachhutaae ||
ਜਿਸੁ ਕਰਮੁ ਹੋਵੈ ਤਿਸੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਸੋ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਏ ॥
jis karam hovai tis satigur milai so har har naam dhiaae ||
ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਜਨ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਪਾਇਨਿੑ ਜਨ ਨਾਨਕ ਤਿਨ ਬਲਿ ਜਾਏ ॥੧॥
naam rate jan sadhaa sukh paini(h) jan naanak tin bal jaae ||1||
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਧ੍ਰਿਗੁ ਏਹ ਆਸਾ ਦੂਜੇ ਭਾਵ ਕੀ ਜੋ ਮੋਹਿ ਮਾਇਆ ਚਿਤੁ ਲਾਏ ॥
dhirag eh aasaa dhooje bhaav kee jo moh maiaa chit laae ||
ਹਰਿ ਸੁਖੁ ਪਲੑਰਿ ਤਿਆਗਿਆ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿ ਦੁਖੁ ਪਾਏ ॥
har sukh pal(h)r tiaagiaa naam visaar dhukh paae ||
Le bloc réunit la fin d'un salok et le début du suivant, comme souvent à la charnière de deux angs. Le mot rendu par « paille » (palhar) désigne le chaume sans grain : le reproche n'est pas d'avoir choisi une autre richesse, mais d'avoir échangé le grain contre ce qui n'en a pas.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਆਸਾ ਮਨਸਾ ਜਗਿ ਮੋਹਣੀ ਜਿਨਿ ਮੋਹਿਆ ਸੰਸਾਰੁ ॥
aasaa manasaa jag mohanee jin mohiaa sa(n)saar ||
ਸਭੁ ਕੋ ਜਮ ਕੇ ਚੀਰੇ ਵਿਚਿ ਹੈ ਜੇਤਾ ਸਭੁ ਆਕਾਰੁ ॥
sabh ko jam ke cheere vich hai jetaa sabh aakaar ||
ਹੁਕਮੀ ਹੀ ਜਮੁ ਲਗਦਾ ਸੋ ਉਬਰੈ ਜਿਸੁ ਬਖਸੈ ਕਰਤਾਰੁ ॥
hukamee hee jam lagadhaa so ubarai jis bakhasai karataar ||
ਨਾਨਕ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਏਹੁ ਮਨੁ ਤਾਂ ਤਰੈ ਜਾ ਛੋਡੈ ਅਹੰਕਾਰੁ ॥
naanak gur parasaadhee eh man taa(n) tarai jaa chhoddai aha(n)kaar ||
ਆਸਾ ਮਨਸਾ ਮਾਰੇ ਨਿਰਾਸੁ ਹੋਇ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਵੀਚਾਰੁ ॥੨॥
aasaa manasaa maare niraas hoi gur sabadhee veechaar ||2||
Traduction
Mahalla 3. L'espoir et le désir séduisent le monde ; ils ont ensorcelé l'univers entier. Tout être est sous le mandat du Jam (la mort), toutes les formes autant qu'il y en a. C'est par le Hukam (l'Ordre divin) que la mort saisit, et celui-là seul échappe que le Créateur pardonne. Nanak : par la grâce du Guru, cet esprit traverse — mais seulement quand il abandonne l'orgueil. Ayant tué l'espoir et le désir, il devient sans attente, par la réflexion sur la Parole du Guru. ॥2॥
« Espoir et désir » (aasaa, mansaa) forment un couple constant dans la Bani : l'attente de ce qui n'est pas là et la convoitise de ce qu'on n'a pas. Le salok ne demande pas de fuir la mort mais de cesser d'espérer, ce qui revient au même résultat : plus rien à perdre.
Raag Bilaaval · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਜਿਥੈ ਜਾਈਐ ਜਗਤ ਮਹਿ ਤਿਥੈ ਹਰਿ ਸਾਈ ॥
jithai jaieeaai jagat meh tithai har saiee ||
ਅਗੈ ਸਭੁ ਆਪੇ ਵਰਤਦਾ ਹਰਿ ਸਚਾ ਨਿਆਈ ॥
agai sabh aape varatadhaa har sachaa niaaiee ||
ਕੂੜਿਆਰਾ ਕੇ ਮੁਹ ਫਿਟਕੀਅਹਿ ਸਚੁ ਭਗਤਿ ਵਡਿਆਈ ॥
kooRiaaraa ke muh fiTake'eeh sach bhagat vaddiaaiee ||
ਸਚੁ ਸਾਹਿਬੁ ਸਚਾ ਨਿਆਉ ਹੈ ਸਿਰਿ ਨਿੰਦਕ ਛਾਈ ॥
sach saahib sachaa niaau hai sir ni(n)dhak chhaiee ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਸਚੁ ਅਰਾਧਿਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖੁ ਪਾਈ ॥੫॥
jan naanak sach araadhiaa gurmukh sukh paiee ||5||
Traduction
Pauri. Où que l'on aille dans le monde, là est Har, le Maître. Au-delà aussi, Il agit lui-même en tout : Har est le juge véritable. Les visages des menteurs sont couverts de honte ; la grandeur revient au Vrai et à la Bhagti (la dévotion). Vrai est le Maître, vraie est sa justice ; sur la tête des calomniateurs, la cendre. Nanak, son serviteur, a adoré le Vrai : le Gurmukh (tourné vers le Guru) trouve la paix. ॥5॥
Deux affirmations tiennent la pauri ensemble : Dieu est partout, donc rien n'échappe à son jugement, ici comme au-delà. La cendre sur la tête, geste de deuil et de honte dans la culture punjabi, dit la fin de la réputation que le calomniateur cherchait à se construire aux dépens d'autrui.
Raag Bilaaval · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਪੂਰੈ ਭਾਗਿ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪਾਈਐ ਜੇ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਬਖਸ ਕਰੇਇ ॥
poorai bhaag satigur paieeaai je har prabh bakhas karei ||
ਓਪਾਵਾ ਸਿਰਿ ਓਪਾਉ ਹੈ ਨਾਉ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥
opaavaa sir opaau hai naau paraapat hoi ||
ਅੰਦਰੁ ਸੀਤਲੁ ਸਾਂਤਿ ਹੈ ਹਿਰਦੈ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ॥
a(n)dhar seetal saa(n)t hai hiradhai sadhaa sukh hoi ||
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਖਾਣਾ ਪੈਨੑਣਾ ਨਾਨਕ ਨਾਇ ਵਡਿਆਈ ਹੋਇ ॥੧॥
a(n)mrit khaanaa pain(h)naa naanak nai vaddiaaiee hoi ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 3. C'est par une pleine fortune qu'on obtient le vrai Guru, si Har notre Dieu accorde son pardon. Le remède au-dessus de tous les remèdes, c'est de recevoir le Nom. Le dedans devient frais et calme, et le cœur connaît une paix qui dure. Amrit (le nectar d'immortalité) est sa nourriture et son vêtement ; Nanak : par le Nom vient la vraie grandeur. ॥1॥
Le mot « opaav » désigne l'expédient, le moyen qu'on essaie quand rien ne marche : Guru Amar Das place le Nom au-dessus de toute la série des remèdes qu'un être humain tente au cours d'une vie. La fraîcheur (seetal) est l'image punjabi ordinaire de l'apaisement, comme un feu qui s'éteint.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਏ ਮਨ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣਿ ਪਾਇਹਿ ਗੁਣੀ ਨਿਧਾਨੁ ॥
e man gur kee sikh sun paieh gunee nidhaan ||
ਸੁਖਦਾਤਾ ਤੇਰੈ ਮਨਿ ਵਸੈ ਹਉਮੈ ਜਾਇ ਅਭਿਮਾਨੁ ॥
sukhadhaataa terai man vasai haumai jai abhimaan ||
ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਪਾਈਐ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਗੁਣੀ ਨਿਧਾਨੁ ॥੨॥
naanak nadharee paieeaai a(n)mrit gunee nidhaan ||2||
Traduction
Mahalla 3. Ô mon esprit, écoute l'enseignement du Guru et tu obtiendras le trésor des vertus. Celui qui donne la paix habitera ton cœur, et l'ego et l'orgueil s'en iront. Nanak : c'est par le Nadar (le regard de grâce) qu'on obtient l'Amrit (le nectar d'immortalité), le trésor des vertus. ॥2॥
Trois vers qui tiennent en équilibre l'effort et le don : le premier invite à écouter, le dernier rappelle que rien ne s'obtient sans le regard de grâce. L'ordre compte — l'écoute vient d'abord, mais elle ne suffit pas à elle seule.
Raag Bilaaval · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਜਿਤਨੇ ਪਾਤਿਸਾਹ ਸਾਹ ਰਾਜੇ ਖਾਨ ਉਮਰਾਵ ਸਿਕਦਾਰ ਹਹਿ ਤਿਤਨੇ ਸਭਿ ਹਰਿ ਕੇ ਕੀਏ ॥
jitane paatisaeh saeh raaje khaan umaraav sikadhaar heh titane sabh har ke ke'ee ||
ਜੋ ਕਿਛੁ ਹਰਿ ਕਰਾਵੈ ਸੁ ਓਇ ਕਰਹਿ ਸਭਿ ਹਰਿ ਕੇ ਅਰਥੀਏ ॥
jo kichh har karaavai su oi kareh sabh har ke arathe'ee ||
ਸੋ ਐਸਾ ਹਰਿ ਸਭਨਾ ਕਾ ਪ੍ਰਭੁ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਵਲਿ ਹੈ ਤਿਨਿ ਸਭਿ ਵਰਨ ਚਾਰੇ ਖਾਣੀ ਸਭ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਗੋਲੇ ਕਰਿ ਸਤਿਗੁਰ ਅਗੈ ਕਾਰ ਕਮਾਵਣ ਕਉ ਦੀਏ ॥
so aaisaa har sabhanaa kaa prabh satigur kai val hai tin sabh varan chaare khaanee sabh sirasaT gole kar satigur agai kaar kamaavan kau dhe'ee ||
ਹਰਿ ਸੇਵੇ ਕੀ ਐਸੀ ਵਡਿਆਈ ਦੇਖਹੁ ਹਰਿ ਸੰਤਹੁ ਜਿਨਿ ਵਿਚਹੁ ਕਾਇਆ ਨਗਰੀ ਦੁਸਮਨ ਦੂਤ ਸਭਿ ਮਾਰਿ ਕਢੀਏ ॥
har seve kee aaisee vaddiaaiee dhekhahu har sa(n)tahu jin vichahu kaiaa nagaree dhusaman dhoot sabh maar kadde'ee ||
ਹਰਿ ਹਰਿ ਕਿਰਪਾਲੁ ਹੋਆ ਭਗਤ ਜਨਾ ਉਪਰਿ ਹਰਿ ਆਪਣੀ ਕਿਰਪਾ ਕਰਿ ਹਰਿ ਆਪਿ ਰਖਿ ਲੀਏ ॥੬॥
har har kirapaal hoaa bhagat janaa upar har aapanee kirapaa kar har aap rakh le'ee ||6||
Traduction
Pauri. Tous les empereurs, les banquiers, les rois, les khans, les nobles et les chefs qui existent, tous autant qu'ils sont, sont l'ouvrage de Har. Ils ne font que ce que Har leur fait faire : tous sont des mendiants à sa porte. Ce Har, Dieu de tous, se tient du côté du vrai Guru : toutes les catégories d'hommes, les quatre sources de la vie, la création entière, Il en a fait des serviteurs et les a placées devant le vrai Guru pour accomplir leur tâche. Voyez, ô saints, quelle grandeur il y a à servir Har : de la cité du corps, Il a chassé et abattu tous les ennemis et tous les démons. Har s'est montré miséricordieux envers ceux qui Le servent ; par sa propre grâce, Il les a lui-même protégés. ॥6॥
La pauri démonte l'échelle sociale d'un seul mouvement : rois et chefs sont d'abord des créatures, donc des mendiants comme les autres. L'image de la « cité du corps » (kaaiaa nagaree) est classique dans la Bani — le corps est une ville dont les ennemis intérieurs, colère, avidité, orgueil, doivent être expulsés.
Raag Bilaaval · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਅੰਦਰਿ ਕਪਟੁ ਸਦਾ ਦੁਖੁ ਹੈ ਮਨਮੁਖ ਧਿਆਨੁ ਨ ਲਾਗੈ ॥
a(n)dhar kapaT sadhaa dhukh hai manmukh dhiaan na laagai ||
ਦੁਖ ਵਿਚਿ ਕਾਰ ਕਮਾਵਣੀ ਦੁਖੁ ਵਰਤੈ ਦੁਖੁ ਆਗੈ ॥
dhukh vich kaar kamaavanee dhukh varatai dhukh aagai ||
ਕਰਮੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟੀਐ ਤਾ ਸਚਿ ਨਾਮਿ ਲਿਵ ਲਾਗੈ ॥
karamee satigur bheTeeaai taa sach naam liv laagai ||
ਨਾਨਕ ਸਹਜੇ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ਅੰਦਰਹੁ ਭ੍ਰਮੁ ਭਉ ਭਾਗੈ ॥੧॥
naanak sahaje sukh hoi a(n)dharahu bhram bhau bhaagai ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 3. Quand la duplicité est au-dedans, la peine est constante : le Manmukh (tourné vers son propre esprit) ne parvient pas à fixer son attention. Il accomplit son travail dans la peine, la peine l'entoure, et la peine l'attend encore au-delà. C'est par la grâce qu'on rencontre le vrai Guru, et alors l'amour se fixe sur le vrai Nom. Nanak : la paix vient dans le Sahaj (l'équilibre paisible), et du dedans s'enfuient le doute et la peur. ॥1॥
Le mot « kapat » désigne le double fond, l'écart entre ce qu'on montre et ce qu'on est. Guru Amar Das en fait la cause première de l'incapacité à se recueillir : un esprit divisé ne peut pas se poser. La peine y est nommée trois fois de suite, comme un cercle dont on ne sort pas seul.