ਗੁਰਮਤੀ ਆਪੁ ਪਛਾਣਿਆ ਰਾਮ ਨਾਮ ਪਰਗਾਸੁ ॥
gurmatee aap pachhaaniaa raam naam paragaas ||
Par l'enseignement du Guru on se reconnaît soi-même : la lumière du Nom de Ram se lève.
Siree Raag · Guru Amar Das Ji
Ang 86
ਸਚੋ ਸਚੁ ਕਮਾਵਣਾ ਵਡਿਆਈ ਵਡੇ ਪਾਸਿ ॥
sacho sach kamaavanaa vaddiaaiee vadde paas ||
Pratiquer le Vrai, rien que le Vrai : la grandeur est auprès du Grand.
ਜੀਉ ਪਿੰਡੁ ਸਭੁ ਤਿਸ ਕਾ ਸਿਫਤਿ ਕਰੇ ਅਰਦਾਸਿ ॥
jeeau pi(n)dd sabh tis kaa sifat kare aradhaas ||
L'âme et le corps sont tout à Lui ; qu'on Le loue et qu'on Lui adresse l'Ardas (la prière).
ਸਚੈ ਸਬਦਿ ਸਾਲਾਹਣਾ ਸੁਖੇ ਸੁਖਿ ਨਿਵਾਸੁ ॥
sachai sabadh saalaahanaa sukhe sukh nivaas ||
Louer par le vrai Shabad (la Parole) : c'est demeurer dans la paix des paix.
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਮਨੈ ਮਾਹਿ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਧ੍ਰਿਗੁ ਜੀਵਾਸੁ ॥
jap tap sa(n)jam manai maeh bin naavai dhirag jeevaas ||
Récitation, austérité et maîtrise de soi sont dans l'esprit ; sans le Nom, la vie est maudite.
ਗੁਰਮਤੀ ਨਾਉ ਪਾਈਐ ਮਨਮੁਖ ਮੋਹਿ ਵਿਣਾਸੁ ॥
gurmatee naau paieeaai manmukh moh vinaas ||
Par l'enseignement du Guru on obtient le Nom ; le Manmukh (livré à son esprit) se perd dans l'attachement.
ਜਿਉ ਭਾਵੈ ਤਿਉ ਰਾਖੁ ਤੂੰ ਨਾਨਕੁ ਤੇਰਾ ਦਾਸੁ ॥੨॥
jiau bhaavai tiau raakh too(n) naanak teraa dhaas ||2||
Garde-moi comme il Te plaît : Nanak est Ton serviteur. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਗੁਣਤਾਸੁ ॥
satigur sev sukh paiaa sach naam gunataas ||
Troisième Mahalla. À servir le vrai Guru j'ai trouvé la paix : le vrai Nom, trésor de vertus.
Guru Amar Das Ji : la connaissance de soi par le Guru fait lever le Naam. La vraie dévotion réside dans le cœur ; sans le Nom, austérités et disciplines sont vaines.
Siree Raag · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਸਭੁ ਕੋ ਤੇਰਾ ਤੂੰ ਸਭਸੁ ਦਾ ਤੂੰ ਸਭਨਾ ਰਾਸਿ ॥
sabh ko teraa too(n) sabhas dhaa too(n) sabhanaa raas ||
Pauri. Tout est à Toi, et Toi Tu es à tous ; Tu es le capital de tous.
ਸਭਿ ਤੁਧੈ ਪਾਸਹੁ ਮੰਗਦੇ ਨਿਤ ਕਰਿ ਅਰਦਾਸਿ ॥
sabh tudhai paasahu ma(n)gadhe nit kar aradhaas ||
Tous mendient auprès de Toi, T'adressant sans cesse leur Ardas (la prière).
ਜਿਸੁ ਤੂੰ ਦੇਹਿ ਤਿਸੁ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਮਿਲੈ ਇਕਨਾ ਦੂਰਿ ਹੈ ਪਾਸਿ ॥
jis too(n) dheh tis sabh kichh milai ikanaa dhoor hai paas ||
À qui Tu donnes, il reçoit tout ; pour certains Tu es loin, pour d'autres tout proche.
ਤੁਧੁ ਬਾਝਹੁ ਥਾਉ ਕੋ ਨਾਹੀ ਜਿਸੁ ਪਾਸਹੁ ਮੰਗੀਐ ਮਨਿ ਵੇਖਹੁ ਕੋ ਨਿਰਜਾਸਿ ॥
tudh baajhahu thaau ko naahee jis paasahu ma(n)geeaai man vekhahu ko nirajaas ||
Hors de Toi il n'est nul lieu où mendier ; que chacun regarde en son cœur et en juge.
ਸਭਿ ਤੁਧੈ ਨੋ ਸਾਲਾਹਦੇ ਦਰਿ ਗੁਰਮੁਖਾ ਨੋ ਪਰਗਾਸਿ ॥੯॥
sabh tudhai no saalaahadhe dhar gurmukhaa no paragaas ||9||
Tous Te louent ; à Ta porte, les Gurmukh (tournés vers le Guru) sont illuminés. ॥9॥
Pauri de Guru Ram Das Ji : Dieu est à la fois le bien de tous et le capital de tous. Il est loin des uns, tout proche des autres ; nul autre à qui demander.
Siree Raag · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਪੰਡਿਤੁ ਪੜਿ ਪੜਿ ਉਚਾ ਕੂਕਦਾ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਪਿਆਰੁ ॥
pa(n)ddit paR paR uchaa kookadhaa maiaa moh piaar ||
Le pandit lit et relit, crie à voix haute, mais son amour va à Maya (l'illusion matérielle).
ਅੰਤਰਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਨ ਚੀਨਈ ਮਨਿ ਮੂਰਖੁ ਗਾਵਾਰੁ ॥
a(n)tar braham na cheeniee man moorakh gaavaar ||
Il ne reconnaît pas Brahm (Dieu) au-dedans de lui ; en son esprit il est sot et ignorant.
ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਜਗਤੁ ਪਰਬੋਧਦਾ ਨਾ ਬੂਝੈ ਬੀਚਾਰੁ ॥
dhoojai bhai jagat parabodhadhaa naa boojhai beechaar ||
Dans l'amour de la dualité il instruit le monde, mais lui-même ne saisit pas la vraie réflexion.
ਬਿਰਥਾ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ ਮਰਿ ਜੰਮੈ ਵਾਰੋ ਵਾਰ ॥੧॥
birathaa janam gavaiaa mar ja(n)mai vaaro vaar ||1||
Il gaspille sa vie en vain, meurt et renaît, encore et encore. ॥1॥
Court salok dénonçant le prédicateur qui enseigne aux autres sans reconnaître Dieu en lui-même. Le savoir extérieur reste stérile tant qu'il n'ouvre pas le cœur.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਜਿਨੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨੀ ਨਾਉ ਪਾਇਆ ਬੂਝਹੁ ਕਰਿ ਬੀਚਾਰੁ ॥
jinee satigur seviaa tinee naau paiaa boojhahu kar beechaar ||
Ceux qui ont servi le vrai Guru ont obtenu le Naam (le Nom divin) ; comprenez-le par la réflexion.
ਸਦਾ ਸਾਂਤਿ ਸੁਖੁ ਮਨਿ ਵਸੈ ਚੂਕੈ ਕੂਕ ਪੁਕਾਰ ॥
sadhaa saa(n)t sukh man vasai chookai kook pukaar ||
Une paix durable habite leur cœur ; leurs cris et lamentations cessent.
ਆਪੈ ਨੋ ਆਪੁ ਖਾਇ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਹੋਵੈ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਵੀਚਾਰੁ ॥
aapai no aap khai man niramal hovai gur sabadhee veechaar ||
Lorsque le moi consume son propre ego, l'esprit devient pur par la réflexion sur le Shabad (la Parole du Guru).
ਨਾਨਕ ਸਬਦਿ ਰਤੇ ਸੇ ਮੁਕਤੁ ਹੈ ਹਰਿ ਜੀਉ ਹੇਤਿ ਪਿਆਰੁ ॥੨॥
naanak sabadh rate se mukat hai har jeeau het piaar ||2||
Ô Nanak, ceux qui sont imprégnés du Shabad sont libérés, remplis d'amour pour le cher Har (le Nom de Dieu). ॥2॥
Le service du Guru mène au Naam et à la paix intérieure. L'image forte : le « moi qui se dévore lui-même » — l'ego consumé rend l'esprit immaculé.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵਾ ਸਫਲ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਾਵੈ ਥਾਇ ॥
har kee sevaa safal hai gurmukh paavai thai ||
Le Seva (service désintéressé) du Har (le Nom de Dieu) est fécond ; le Gurmukh (celui tourné vers le Guru) le voit accepté.
ਜਿਸੁ ਹਰਿ ਭਾਵੈ ਤਿਸੁ ਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਸੋ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ ॥
jis har bhaavai tis gur milai so har naam dhiaai ||
Celui qui plaît au Har rencontre le Guru et médite le Nom du Har.
ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਹਰਿ ਪਾਈਐ ਹਰਿ ਪਾਰਿ ਲਘਾਇ ॥
gur sabadhee har paieeaai har paar laghai ||
Par le Shabad (la Parole du Guru) on trouve le Har, et le Har fait traverser l'océan du monde.
ਮਨਹਠਿ ਕਿਨੈ ਨ ਪਾਇਓ ਪੁਛਹੁ ਵੇਦਾ ਜਾਇ ॥
manahaTh kinai na paio puchhahu vedhaa jai ||
Par l'obstination de l'esprit, nul ne L'a jamais trouvé ; allez le demander aux Védas.
ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵਾ ਸੋ ਕਰੇ ਜਿਸੁ ਲਏ ਹਰਿ ਲਾਇ ॥੧੦॥
naanak har kee sevaa so kare jis le har lai ||10||
Ô Nanak, seul sert le Har celui que le Har attache lui-même à ce service. ॥10॥
Pauri sur le Seva du Har, fécond quand il naît de la grâce et non de l'entêtement. Image de la traversée : le Guru fait franchir l'océan de l'existence.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਨਾਨਕ ਸੋ ਸੂਰਾ ਵਰੀਆਮੁ ਜਿਨਿ ਵਿਚਹੁ ਦੁਸਟੁ ਅਹੰਕਰਣੁ ਮਾਰਿਆ ॥
naanak so sooraa vareeaam jin vichahu dhusaT aha(n)karan maariaa ||
Ô Nanak, celui-là est un vrai héros vaillant qui a tué en lui le méchant orgueil.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਸਾਲਾਹਿ ਜਨਮੁ ਸਵਾਰਿਆ ॥
gurmukh naam saalaeh janam savaariaa ||
En Gurmukh (tourné vers le Guru), louant le Naam (le Nom divin), il a embelli sa vie.
ਆਪਿ ਹੋਆ ਸਦਾ ਮੁਕਤੁ ਸਭੁ ਕੁਲੁ ਨਿਸਤਾਰਿਆ ॥
aap hoaa sadhaa mukat sabh kul nisataariaa ||
Lui-même à jamais libéré, il a sauvé toute sa lignée.
ਸੋਹਨਿ ਸਚਿ ਦੁਆਰਿ ਨਾਮੁ ਪਿਆਰਿਆ ॥
sohan sach dhuaar naam piaariaa ||
Ceux qui chérissent le Naam resplendissent à la Vraie Porte.
ਮਨਮੁਖ ਮਰਹਿ ਅਹੰਕਾਰਿ ਮਰਣੁ ਵਿਗਾੜਿਆ ॥
manmukh mareh aha(n)kaar maran vigaaRiaa ||
Les Manmukhs (ceux qui suivent leur ego) meurent dans le Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi »), et gâchent même leur mort.
ਸਭੋ ਵਰਤੈ ਹੁਕਮੁ ਕਿਆ ਕਰਹਿ ਵਿਚਾਰਿਆ ॥
sabho varatai hukam kiaa kareh vichaariaa ||
Tout se déroule selon le Hukam (l'Ordre divin) ; que peuvent ces pauvres êtres ?
ਆਪਹੁ ਦੂਜੈ ਲਗਿ ਖਸਮੁ ਵਿਸਾਰਿਆ ॥
aapahu dhoojai lag khasam visaariaa ||
Attachés à la dualité, ils ont oublié leur Maître.
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਸਭੁ ਦੁਖੁ ਸੁਖੁ ਵਿਸਾਰਿਆ ॥੧॥
naanak bin naavai sabh dhukh sukh visaariaa ||1||
Ô Nanak, sans le Nom, tout est peine ; ils ont perdu la joie. ॥1॥
Le vrai héroïsme est intérieur : vaincre l'orgueil. Le Gurmukh sauve sa lignée entière, tandis que le manmukh gâche jusqu'à sa mort en restant prisonnier du « moi ».