ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵੇ ਆਪਣਾ ਸੋ ਸਿਰੁ ਲੇਖੈ ਲਾਇ ॥
satigur seve aapanaa so sir lekhai lai ||
Qui sert son vrai Guru, sa vie porte ses fruits.
ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵੇ ਆਪਣਾ ਸੋ ਸਿਰੁ ਲੇਖੈ ਲਾਇ ॥
satigur seve aapanaa so sir lekhai lai ||
Qui sert son vrai Guru, sa vie porte ses fruits.
ਵਿਚਹੁ ਆਪੁ ਗਵਾਇ ਕੈ ਰਹਨਿ ਸਚਿ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥
vichahu aap gavai kai rahan sach liv lai ||
Chassant l'ego du dedans, ils demeurent absorbés dans l'amour du Vrai.
ਸਤਿਗੁਰੁ ਜਿਨੀ ਨ ਸੇਵਿਓ ਤਿਨਾ ਬਿਰਥਾ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇ ॥
satigur jinee na sevio tinaa birathaa janam gavai ||
Ceux qui n'ont pas servi le vrai Guru ont perdu leur vie en vain.
ਨਾਨਕ ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸੋ ਕਰੇ ਕਹਣਾ ਕਿਛੂ ਨ ਜਾਇ ॥੧॥
naanak jo tis bhaavai so kare kahanaa kichhoo na jai ||1||
Ô Nanak, Il fait ce qui Lui plaît ; on ne peut rien y objecter. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਮਨੁ ਵੇਕਾਰੀ ਵੇੜਿਆ ਵੇਕਾਰਾ ਕਰਮ ਕਮਾਇ ॥
man vekaaree veRiaa vekaaraa karam kamai ||
L'esprit enveloppé de vices n'accomplit que des actes vicieux.
ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਅਗਿਆਨੀ ਪੂਜਦੇ ਦਰਗਹ ਮਿਲੈ ਸਜਾਇ ॥
dhoojai bhai agiaanee poojadhe dharageh milai sajai ||
Les ignorants adorent dans l'amour de la dualité ; à la Dargah (la cour divine) ils reçoivent le châtiment.
ਆਤਮ ਦੇਉ ਪੂਜੀਐ ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਬੂਝ ਨ ਪਾਇ ॥
aatam dheau poojeeaai bin satigur boojh na pai ||
Adorons l'Âme divine ; sans le vrai Guru, on n'obtient pas cette compréhension.
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਭਾਣਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਕਾ ਕਰਮੀ ਪਲੈ ਪਾਇ ॥
jap tap sa(n)jam bhaanaa satiguroo kaa karamee palai pai ||
La méditation, l'austérité et la maîtrise de soi résident dans l'acceptation de la volonté du vrai Guru ; par grâce on les reçoit.
ਨਾਨਕ ਸੇਵਾ ਸੁਰਤਿ ਕਮਾਵਣੀ ਜੋ ਹਰਿ ਭਾਵੈ ਸੋ ਥਾਇ ਪਾਇ ॥੨॥
naanak sevaa surat kamaavanee jo har bhaavai so thai pai ||2||
Ô Nanak, il faut pratiquer le Seva (service désintéressé) avec conscience ; ce qui plaît au Har (le Nom de Dieu) est accepté. ॥2॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜਪਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਜਿਤੁ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਹੋਵੈ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ॥
har har naam japahu man mere jit sadhaa sukh hovai dhin raatee ||
Récite le Nom du Har (le Nom de Dieu), ô mon esprit : par lui la paix demeure toujours, jour et nuit.
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜਪਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਜਿਤੁ ਸਿਮਰਤ ਸਭਿ ਕਿਲਵਿਖ ਪਾਪ ਲਹਾਤੀ ॥
har har naam japahu man mere jit simarat sabh kilavikh paap lahaatee ||
Récite le Nom du Har, ô mon esprit : en le remémorant par le Simran (la remémoration du Nom), tous les péchés s'effacent.
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜਪਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਜਿਤੁ ਦਾਲਦੁ ਦੁਖ ਭੁਖ ਸਭ ਲਹਿ ਜਾਤੀ ॥
har har naam japahu man mere jit dhaaladh dhukh bhukh sabh leh jaatee ||
Récite le Nom du Har, ô mon esprit : par lui la misère, la peine et la faim s'en vont.
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜਪਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਮੁਖਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਲਗਾਤੀ ॥
har har naam japahu man mere mukh gurmukh preet lagaatee ||
Récite le Nom du Har, ô mon esprit : sur les lèvres du Gurmukh (celui tourné vers le Guru) naît l'amour.
ਜਿਤੁ ਮੁਖਿ ਭਾਗੁ ਲਿਖਿਆ ਧੁਰਿ ਸਾਚੈ ਹਰਿ ਤਿਤੁ ਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਜਪਾਤੀ ॥੧੩॥
jit mukh bhaag likhiaa dhur saachai har tit mukh naam japaatee ||13||
La bouche sur qui le Vrai a inscrit ce destin dès l'origine, cette bouche récite le Nom du Har. ॥13॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰੁ ਜਿਨੀ ਨ ਸੇਵਿਓ ਸਬਦਿ ਨ ਕੀਤੋ ਵੀਚਾਰੁ ॥
satigur jinee na sevio sabadh na keeto veechaar ||
Ceux qui n'ont pas servi le vrai Guru ni médité le Shabad (la Parole du Guru),
ਅੰਤਰਿ ਗਿਆਨੁ ਨ ਆਇਓ ਮਿਰਤਕੁ ਹੈ ਸੰਸਾਰਿ ॥
a(n)tar giaan na aaio mritak hai sa(n)saar ||
la connaissance n'est pas venue en eux ; ils sont des morts en ce monde.
ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਫੇਰੁ ਪਇਆ ਮਰਿ ਜੰਮੈ ਹੋਇ ਖੁਆਰੁ ॥
lakh chauraaseeh fer piaa mar ja(n)mai hoi khuaar ||
Ils tombent dans le cycle des huit millions quatre cent mille existences, mourant et renaissant, ruinés.
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵਾ ਸੋ ਕਰੇ ਜਿਸ ਨੋ ਆਪਿ ਕਰਾਏ ਸੋਇ ॥
satigur kee sevaa so kare jis no aap karaae soi ||
Seul sert le vrai Guru celui que Lui-même y pousse.
ਸਤਿਗੁਰ ਵਿਚਿ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਹੈ ਕਰਮਿ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥
satigur vich naam nidhaan hai karam paraapat hoi ||
Dans le vrai Guru est le trésor du Naam (le Nom divin) ; par grâce on l'obtient.
ਸਚਿ ਰਤੇ ਗੁਰ ਸਬਦ ਸਿਉ ਤਿਨ ਸਚੀ ਸਦਾ ਲਿਵ ਹੋਇ ॥
sach rate gur sabadh siau tin sachee sadhaa liv hoi ||
Ceux qui sont teints du Vrai par le Shabad du Guru ont pour toujours un amour véritable.
ਨਾਨਕ ਜਿਸ ਨੋ ਮੇਲੇ ਨ ਵਿਛੁੜੈ ਸਹਜਿ ਸਮਾਵੈ ਸੋਇ ॥੧॥
naanak jis no mele na vichhuRai sahaj samaavai soi ||1||
Ô Nanak, celui qu'Il unit ne se sépare plus ; il se fond dans le Sahaj (l'équilibre paisible). ॥1॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 :
ਸੋ ਭਗਉਤੀ ਜੋੁ ਭਗਵੰਤੈ ਜਾਣੈ ॥
so bhagautee juo bhagava(n)tai jaanai ||
Celui-là est vrai dévot qui connaît le Seigneur.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਆਪੁ ਪਛਾਣੈ ॥
gur parasaadhee aap pachhaanai ||
Par la grâce du Guru, il se connaît lui-même.
ਧਾਵਤੁ ਰਾਖੈ ਇਕਤੁ ਘਰਿ ਆਣੈ ॥
dhaavat raakhai ikat ghar aanai ||
Il retient l'esprit vagabond et le ramène en sa seule demeure.
ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਵਖਾਣੈ ॥
jeevat marai har naam vakhaanai ||
Vivant, il meurt à lui-même et prononce le Naam du Har.
ਐਸਾ ਭਗਉਤੀ ਉਤਮੁ ਹੋਇ ॥
aaisaa bhagautee utam hoi ||
Un tel dévot devient sublime.
ਨਾਨਕ ਸਚਿ ਸਮਾਵੈ ਸੋਇ ॥੨॥
naanak sach samaavai soi ||2||
Ô Nanak, celui-là se fond dans le Vrai. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਅੰਤਰਿ ਕਪਟੁ ਭਗਉਤੀ ਕਹਾਏ ॥
a(n)tar kapaT bhagautee kahaae ||
Le cœur plein de fourberie, il se fait appeler dévot.
ਪਾਖੰਡਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਕਦੇ ਨ ਪਾਏ ॥
paakha(n)dd paarabraham kadhe na paae ||
Par l'hypocrisie, jamais il n'atteint le Paarbrahm (le Dieu suprême et transcendant).
ਪਰ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇ ਅੰਤਰਿ ਮਲੁ ਲਾਏ ॥
par ni(n)dhaa kare a(n)tar mal laae ||
Il calomnie autrui et souille son propre intérieur.
ਬਾਹਰਿ ਮਲੁ ਧੋਵੈ ਮਨ ਕੀ ਜੂਠਿ ਨ ਜਾਏ ॥
baahar mal dhovai man kee jooTh na jaae ||
Il lave la saleté du dehors, mais l'impureté de l'esprit ne s'en va pas.
ਸਤਸੰਗਤਿ ਸਿਉ ਬਾਦੁ ਰਚਾਏ ॥
satasa(n)gat siau baadh rachaae ||
Il se querelle avec la Sat Sangat (la sainte assemblée des fidèles).
ਅਨਦਿਨੁ ਦੁਖੀਆ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਰਚਾਏ ॥
anadhin dhukheeaa dhoojai bhai rachaae ||
Nuit et jour il souffre, plongé dans l'amour de la dualité.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨ ਚੇਤੈ ਬਹੁ ਕਰਮ ਕਮਾਏ ॥
har naam na chetai bahu karam kamaae ||
Il ne se souvient pas du Nom du Har (le Nom de Dieu) et multiplie les rites.
ਪੂਰਬ ਲਿਖਿਆ ਸੁ ਮੇਟਣਾ ਨ ਜਾਏ ॥
poorab likhiaa su meTanaa na jaae ||
Ce qui est inscrit d'avance ne peut s'effacer.
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਵੇ ਮੋਖੁ ਨ ਪਾਏ ॥੩॥
naanak bin satigur seve mokh na paae ||3||
Ô Nanak, sans servir le vrai Guru, on n'obtient pas la délivrance. ॥3॥