ਪਵਨ ਅਰੰਭੁ ਸਤਿਗੁਰ ਮਤਿ ਵੇਲਾ ॥
pavan ara(n)bh satigur mat velaa ||
Le souffle est le commencement ; le temps de l'enseignement est celui du Satguru.
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 943
ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ ॥
sabadh guroo surat dhun chelaa ||
La Parole est mon Guru, et ma conscience accordée à sa mélodie en est le disciple.
ਅਕਥ ਕਥਾ ਲੇ ਰਹਉ ਨਿਰਾਲਾ ॥
akath kathaa le rahau niraalaa ||
Portant en moi le récit indicible, je demeure détaché.
ਨਾਨਕ ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ ਗੁਰ ਗੋਪਾਲਾ ॥
naanak jug jug gur gopaalaa ||
Nanak : d'âge en âge, le Guru est le Soutien du monde.
ਏਕੁ ਸਬਦੁ ਜਿਤੁ ਕਥਾ ਵੀਚਾਰੀ ॥
ek sabadh jit kathaa veechaaree ||
Une seule Parole, par laquelle ce récit se médite ;
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਉਮੈ ਅਗਨਿ ਨਿਵਾਰੀ ॥੪੪॥
gurmukh haumai agan nivaaree ||44||
tourné vers le Guru, j'ai éteint le feu de mon moi. ॥44॥
ਕਵਣ ਮੂਲੁ ਕਵਣ ਮਤਿ ਵੇਲਾ ॥
kavan mool kavan mat velaa ||
Quelle est ta racine ? Quel est l'enseignement de ton temps ?
ਤੇਰਾ ਕਵਣੁ ਗੁਰੂ ਜਿਸ ਕਾ ਤੂ ਚੇਲਾ ॥
teraa kavan guroo jis kaa too chelaa ||
Quel est ton Guru, celui dont tu es le disciple ?
ਕਵਣ ਕਥਾ ਲੇ ਰਹਹੁ ਨਿਰਾਲੇ ॥
kavan kathaa le rahahu niraale ||
Quel est le récit qui te garde ainsi détaché ?
ਬੋਲੈ ਨਾਨਕੁ ਸੁਣਹੁ ਤੁਮ ਬਾਲੇ ॥
bolai naanak sunahu tum baale ||
Parle, Nanak : écoute-nous, toi qui es encore jeune.
ਏਸੁ ਕਥਾ ਕਾ ਦੇਇ ਬੀਚਾਰੁ ॥
es kathaa kaa dhei beechaar ||
Donne-nous la méditation de ce récit :
ਭਵਜਲੁ ਸਬਦਿ ਲੰਘਾਵਣਹਾਰੁ ॥੪੩॥
bhavajal sabadh la(n)ghaavanahaar ||43||
c'est la Parole qui fait passer l'océan redoutable. ॥43॥
« La Parole est mon Guru » est l'un des vers les plus décisifs de tout le Gurbani : il annonce ce qui deviendra plus tard le Guru Granth Sahib Ji, Guru éternel sous forme de Parole. Les Siddhas, plus âgés, interpellent Guru Nanak Dev Ji comme un jeune homme et lui demandent son maître ; il répond qu'il n'a pas de lignée humaine à revendiquer. Le souffle nommé comme commencement rappelle que la vie spirituelle part du plus simple et du plus immédiat.
ਮੈਣ ਕੇ ਦੰਤ ਕਿਉ ਖਾਈਐ ਸਾਰੁ ॥
main ke dha(n)t kiau khaieeaai saar ||
Avec des dents de cire, comment mâcher le fer ?
ਜਿਤੁ ਗਰਬੁ ਜਾਇ ਸੁ ਕਵਣੁ ਆਹਾਰੁ ॥
jit garab jai su kavan aahaar ||
Quelle nourriture fait disparaître l'orgueil ?
ਹਿਵੈ ਕਾ ਘਰੁ ਮੰਦਰੁ ਅਗਨਿ ਪਿਰਾਹਨੁ ॥
hivai kaa ghar ma(n)dhar agan piraahan ||
Comment habiter une maison de neige vêtu d'un habit de feu ?
ਕਵਨ ਗੁਫਾ ਜਿਤੁ ਰਹੈ ਅਵਾਹਨੁ ॥
kavan gufaa jit rahai avaahan ||
Quelle est la grotte où l'on demeure inébranlable ?
ਇਤ ਉਤ ਕਿਸ ਕਉ ਜਾਣਿ ਸਮਾਵੈ ॥
eit ut kis kau jaan samaavai ||
Qui faut-il connaître, ici et ailleurs, pour se fondre en Lui ?
ਕਵਨ ਧਿਆਨੁ ਮਨੁ ਮਨਹਿ ਸਮਾਵੈ ॥੪੫॥
kavan dhiaan man maneh samaavai ||45||
Quelle méditation absorbe l'esprit dans l'esprit lui-même ? ॥45॥
ਹਉ ਹਉ ਮੈ ਮੈ ਵਿਚਹੁ ਖੋਵੈ ॥
hau hau mai mai vichahu khovai ||
Qu'on chasse du dedans le moi et le mien ;
ਦੂਜਾ ਮੇਟੈ ਏਕੋ ਹੋਵੈ ॥
dhoojaa meTai eko hovai ||
qu'on efface la dualité, et l'on devient un avec l'Un.
ਜਗੁ ਕਰੜਾ ਮਨਮੁਖੁ ਗਾਵਾਰੁ ॥
jag karaRaa manmukh gaavaar ||
Le monde est dur comme le fer pour l'esprit ignorant qui se suit lui-même ;
ਸਬਦੁ ਕਮਾਈਐ ਖਾਈਐ ਸਾਰੁ ॥
sabadh kamaieeaai khaieeaai saar ||
mais que l'on vive la Parole, et le fer se laisse mâcher.
ਅੰਤਰਿ ਬਾਹਰਿ ਏਕੋ ਜਾਣੈ ॥
a(n)tar baahar eko jaanai ||
Au-dedans, au-dehors, il ne connaît que l'Un.
ਨਾਨਕ ਅਗਨਿ ਮਰੈ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ॥੪੬॥
naanak agan marai satigur kai bhaanai ||46||
Nanak : le feu s'éteint dans la Volonté du Satguru. ॥46॥
La série d'images impossibles — dents de cire, maison de neige, habit de feu — décrit la condition ordinaire de l'homme : fragile, exposé, sommé de tenir. Les Siddhas posent ces énigmes comme des défis ; le Guru répond que ce qui est impossible à l'ego ne l'est plus quand l'ego s'efface. Le fer reste dur, c'est celui qui le mâche qui a changé.
ਸਚ ਭੈ ਰਾਤਾ ਗਰਬੁ ਨਿਵਾਰੈ ॥
sach bhai raataa garab nivaarai ||
Imprégné de la crainte respectueuse du Vrai, il écarte l'orgueil.
ਏਕੋ ਜਾਤਾ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰੈ ॥
eko jaataa sabadh veechaarai ||
Il ne connaît que l'Un et médite la Parole.
ਸਬਦੁ ਵਸੈ ਸਚੁ ਅੰਤਰਿ ਹੀਆ ॥
sabadh vasai sach a(n)tar heeaa ||
La Parole habite en lui, et le Vrai au fond de son cœur.
ਤਨੁ ਮਨੁ ਸੀਤਲੁ ਰੰਗਿ ਰੰਗੀਆ ॥
tan man seetal ra(n)g ra(n)geeaa ||
Corps et esprit sont apaisés, teints de Sa couleur.
ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਬਿਖੁ ਅਗਨਿ ਨਿਵਾਰੇ ॥
kaam karodh bikh agan nivaare ||
Le désir, la colère, le poison, le feu : tout cela est écarté.
ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਨਦਰਿ ਪਿਆਰੇ ॥੪੭॥
naanak nadharee nadhar piaare ||47||
Nanak : le regard de Grâce du Bien-Aimé se pose sur lui. ॥47॥
ਕਵਨ ਮੁਖਿ ਚੰਦੁ ਹਿਵੈ ਘਰੁ ਛਾਇਆ ॥
kavan mukh cha(n)dh hivai ghar chhaiaa ||
Par quelle voie la lune de la fraîcheur vient-elle couvrir la maison ?
ਕਵਨ ਮੁਖਿ ਸੂਰਜੁ ਤਪੈ ਤਪਾਇਆ ॥
kavan mukh sooraj tapai tapaiaa ||
Par quelle voie le soleil brûle-t-il de son ardeur ?
ਕਵਨ ਮੁਖਿ ਕਾਲੁ ਜੋਹਤ ਨਿਤ ਰਹੈ ॥
kavan mukh kaal johat nit rahai ||
Par quelle voie la mort continue-t-elle à guetter sans cesse ?
ਕਵਨ ਬੁਧਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਤਿ ਰਹੈ ॥
kavan budh gurmukh pat rahai ||
Par quelle sagesse l'honneur du Gurmukh est-il préservé ?
ਕਵਨੁ ਜੋਧੁ ਜੋ ਕਾਲੁ ਸੰਘਾਰੈ ॥
kavan jodh jo kaal sa(n)ghaarai ||
Quel est le guerrier capable de terrasser la mort ?
ਬੋਲੈ ਬਾਣੀ ਨਾਨਕੁ ਬੀਚਾਰੈ ॥੪੮॥
bolai baanee naanak beechaarai ||48||
Ainsi parle la Bani (la Parole révélée), et Nanak la médite. ॥48॥
La lune et le soleil sont ici les deux souffles ou les deux tempéraments de l'homme, la fraîcheur et l'ardeur, que la tradition yogique cherchait à équilibrer par des techniques précises. Les Siddhas interrogent le Guru sur ces méthodes ; la question finale, celle du guerrier qui terrasse la mort, prépare la réponse du shabad suivant. L'apaisement décrit dans la première moitié en donne déjà la clé.
ਸਬਦੁ ਭਾਖਤ ਸਸਿ ਜੋਤਿ ਅਪਾਰਾ ॥
sabadh bhaakhat sas jot apaaraa ||
Quand la Parole est prononcée, la lune répand une lumière sans limite.
ਸਸਿ ਘਰਿ ਸੂਰੁ ਵਸੈ ਮਿਟੈ ਅੰਧਿਆਰਾ ॥
sas ghar soor vasai miTai a(n)dhiaaraa ||
Le soleil vient habiter la maison de la lune, et l'obscurité s'efface.
ਸੁਖੁ ਦੁਖੁ ਸਮ ਕਰਿ ਨਾਮੁ ਅਧਾਰਾ ॥
sukh dhukh sam kar naam adhaaraa ||
Tenant la peine et la joie pour égales, il fait du Nom son seul appui.
ਆਪੇ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰਣਹਾਰਾ ॥
aape paar utaaranahaaraa ||
Lui-même, Il est Celui qui fait passer sur l'autre rive.
ਗੁਰ ਪਰਚੈ ਮਨੁ ਸਾਚਿ ਸਮਾਇ ॥
gur parachai man saach samai ||
Par la confiance au Guru, l'esprit se fond dans le Vrai.
ਪ੍ਰਣਵਤਿ ਨਾਨਕੁ ਕਾਲੁ ਨ ਖਾਇ ॥੪੯॥
pranavat naanak kaal na khai ||49||
Nanak s'incline et prie : la mort ne le dévore plus. ॥49॥
ਨਾਮ ਤਤੁ ਸਭ ਹੀ ਸਿਰਿ ਜਾਪੈ ॥
naam tat sabh hee sir jaapai ||
L'essence du Naam (le Nom divin) domine toute chose.
ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਦੁਖੁ ਕਾਲੁ ਸੰਤਾਪੈ ॥
bin naavai dhukh kaal sa(n)taapai ||
Sans le Nom, la peine et la mort tourmentent l'homme.
ਤਤੋ ਤਤੁ ਮਿਲੈ ਮਨੁ ਮਾਨੈ ॥
tato tat milai man maanai ||
L'essence rejoint l'Essence, et l'esprit est enfin apaisé.
ਦੂਜਾ ਜਾਇ ਇਕਤੁ ਘਰਿ ਆਨੈ ॥
dhoojaa jai ikat ghar aanai ||
La dualité s'en va, et l'homme est ramené dans l'unique demeure.
ਬੋਲੈ ਪਵਨਾ ਗਗਨੁ ਗਰਜੈ ॥
bolai pavanaa gagan garajai ||
Le souffle parle, et le ciel intérieur retentit.
ਨਾਨਕ ਨਿਹਚਲੁ ਮਿਲਣੁ ਸਹਜੈ ॥੫੦॥
naanak nihachal milan sahajai ||50||
Nanak : l'union inébranlable se fait dans l'équilibre paisible. ॥50॥
La rencontre du soleil et de la lune dans une même maison figure l'unification intérieure que les yogis cherchaient par la maîtrise du souffle. Le Guru en garde le vocabulaire mais en change le moyen : c'est la Parole prononcée, non la technique, qui accomplit l'équilibre. Tenir la peine et la joie pour égales est le signe le plus sûr de cet état.
ਅੰਤਰਿ ਸੁੰਨੰ ਬਾਹਰਿ ਸੁੰਨੰ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਸੁੰਨ ਮਸੁੰਨੰ ॥
a(n)tar su(n)na(n) baahar su(n)na(n) tirabhavan su(n)n masu(n)na(n) ||
ਚਉਥੇ ਸੁੰਨੈ ਜੋ ਨਰੁ ਜਾਣੈ ਤਾ ਕਉ ਪਾਪੁ ਨ ਪੁੰਨੰ ॥
chauthe su(n)nai jo nar jaanai taa kau paap na pu(n)na(n) ||
ਘਟਿ ਘਟਿ ਸੁੰਨ ਕਾ ਜਾਣੈ ਭੇਉ ॥
ghaT ghaT su(n)n kaa jaanai bheau ||
ਆਦਿ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰੰਜਨ ਦੇਉ ॥
aadh purakh nira(n)jan dheau ||
ਜੋ ਜਨੁ ਨਾਮ ਨਿਰੰਜਨ ਰਾਤਾ ॥
jo jan naam nira(n)jan raataa ||
ਨਾਨਕ ਸੋਈ ਪੁਰਖੁ ਬਿਧਾਤਾ ॥੫੧॥
naanak soiee purakh bidhaataa ||51||
Traduction
Au-dedans le Vide, au-dehors le Vide ; les trois mondes sont tout entiers remplis de ce Vide. Celui qui connaît ce Vide dans le quatrième état n'est plus lié ni par la faute ni par le mérite. Celui qui connaît le secret de ce Vide présent en chaque cœur connaît l'Être primordial, Niranjan (l'Immaculé, que rien ne souille), le Divin. Le serviteur imprégné du Naam (le Nom divin) de Niranjan — Nanak : celui-là est uni à Celui qui ordonne toute chose. ॥51॥
ਸੁੰਨੋ ਸੁੰਨੁ ਕਹੈ ਸਭੁ ਕੋਈ ॥
su(n)no su(n)n kahai sabh koiee ||
ਅਨਹਤ ਸੁੰਨੁ ਕਹਾ ਤੇ ਹੋਈ ॥
anahat su(n)n kahaa te hoiee ||
ਅਨਹਤ ਸੁੰਨਿ ਰਤੇ ਸੇ ਕੈਸੇ ॥
anahat su(n)n rate se kaise ||
ਜਿਸ ਤੇ ਉਪਜੇ ਤਿਸ ਹੀ ਜੈਸੇ ॥
jis te upaje tis hee jaise ||
ਓਇ ਜਨਮਿ ਨ ਮਰਹਿ ਨ ਆਵਹਿ ਜਾਹਿ ॥
oi janam na mareh na aaveh jaeh ||
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨੁ ਸਮਝਾਹਿ ॥੫੨॥
naanak gurmukh man samajhaeh ||52||
Traduction
« Tout le monde parle du Vide, du Vide. D'où naît donc ce Vide Anhad (le son ininterrompu, que nul choc ne produit) ? Et comment sont ceux qui en sont imprégnés ? » Ils sont semblables à Celui dont ils sont issus. Ils ne naissent ni ne meurent, ils ne vont ni ne viennent. Nanak : ainsi le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) instruit son esprit. ॥52॥
Extrait du Sidh Gosht, le dialogue de Guru Nanak Dev Ji avec les yogis Nath. Le mot « sunn » (le Vide) leur est emprunté : il ne désigne pas le néant mais l'état originel de Dieu, avant toute manifestation. Le « quatrième état » dépasse la veille, le rêve et le sommeil profond. Le Guru accepte leur vocabulaire, mais y place l'Être primordial et le Nom.