ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਰਸੁ ਨ ਆਵੈ ਅਉਧੂ ਹਉਮੈ ਪਿਆਸ ਨ ਜਾਈ ॥
bin sabadhai ras na aavai aaudhoo haumai piaas na jaiee ||
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 945
ਸਬਦਿ ਰਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਰਸੁ ਪਾਇਆ ਸਾਚੇ ਰਹੇ ਅਘਾਈ ॥
sabadh rate a(n)mirat ras paiaa saache rahe aghaiee ||
ਕਵਨ ਬੁਧਿ ਜਿਤੁ ਅਸਥਿਰੁ ਰਹੀਐ ਕਿਤੁ ਭੋਜਨਿ ਤ੍ਰਿਪਤਾਸੈ ॥
kavan budh jit asathir raheeaai kit bhojan tirapataasai ||
ਨਾਨਕ ਦੁਖੁ ਸੁਖੁ ਸਮ ਕਰਿ ਜਾਪੈ ਸਤਿਗੁਰ ਤੇ ਕਾਲੁ ਨ ਗ੍ਰਾਸੈ ॥੬੧॥
naanak dhukh sukh sam kar jaapai satigur te kaal na graasai ||61||
Traduction
Sans le Shabad (la Parole divine), la saveur ne vient pas, ô ermite, et la soif de Haumai (l'orgueil du moi) ne s'apaise pas. Imprégnés du Shabad, ils ont goûté la saveur d'Amrit (le nectar d'immortalité) et demeurent rassasiés dans le Vrai. « Quelle sagesse rend stable ? Quelle nourriture rassasie ? » Nanak : celui qui, par le Satguru, tient la peine et la joie pour égales, la mort ne le dévore pas. ॥61॥
ਰੰਗਿ ਨ ਰਾਤਾ ਰਸਿ ਨਹੀ ਮਾਤਾ ॥
ra(n)g na raataa ras nahee maataa ||
ਬਿਨੁ ਗੁਰ ਸਬਦੈ ਜਲਿ ਬਲਿ ਤਾਤਾ ॥
bin gur sabadhai jal bal taataa ||
ਬਿੰਦੁ ਨ ਰਾਖਿਆ ਸਬਦੁ ਨ ਭਾਖਿਆ ॥
bi(n)dh na raakhiaa sabadh na bhaakhiaa ||
ਪਵਨੁ ਨ ਸਾਧਿਆ ਸਚੁ ਨ ਅਰਾਧਿਆ ॥
pavan na saadhiaa sach na araadhiaa ||
ਅਕਥ ਕਥਾ ਲੇ ਸਮ ਕਰਿ ਰਹੈ ॥
akath kathaa le sam kar rahai ||
ਤਉ ਨਾਨਕ ਆਤਮ ਰਾਮ ਕਉ ਲਹੈ ॥੬੨॥
tau naanak aatam raam kau lahai ||62||
Traduction
Qui n'est pas teint de Son amour ni enivré de Sa saveur, sans le Shabad du Guru, brûle et se consume. Il n'a ni gardé sa semence ni prononcé le Shabad ; il n'a ni maîtrisé son souffle ni adoré le Vrai. Mais qui reçoit le récit indicible et demeure en équilibre — Nanak — celui-là atteint l'Âme suprême. ॥62॥
ਮਨ ਕਾ ਜੀਉ ਪਵਨੁ ਕਥੀਅਲੇ ਪਵਨੁ ਕਹਾ ਰਸੁ ਖਾਈ ॥
man kaa jeeau pavan katheeale pavan kahaa ras khaiee ||
ਗਿਆਨ ਕੀ ਮੁਦ੍ਰਾ ਕਵਨ ਅਉਧੂ ਸਿਧ ਕੀ ਕਵਨ ਕਮਾਈ ॥
giaan kee mudhraa kavan aaudhoo sidh kee kavan kamaiee ||
Traduction
« On dit que le souffle est la vie de l'esprit ; mais de quelle saveur le souffle se nourrit-il ? Quelle est la marque de la connaissance, ô ermite, et quel est le gain de celui qui a tout accompli ? »
Le débat porte sur la nourriture : celle du corps, celle du souffle, celle de l'âme. Le Guru répond par le mot « ras », la saveur — ce qui se goûte plutôt que ce qui se démontre. Tenir la peine et la joie pour égales revient plusieurs fois dans le Sidh Gosht comme le signe le plus sûr de la maturité spirituelle.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਰੰਗੇ ਰਾਤਾ ॥
gur parasaadhee ra(n)ge raataa ||
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਪੀਆ ਸਾਚੇ ਮਾਤਾ ॥
a(n)mrit peeaa saache maataa ||
ਗੁਰ ਵੀਚਾਰੀ ਅਗਨਿ ਨਿਵਾਰੀ ॥
gur veechaaree agan nivaaree ||
ਅਪਿਉ ਪੀਓ ਆਤਮ ਸੁਖੁ ਧਾਰੀ ॥
apiau peeo aatam sukh dhaaree ||
ਸਚੁ ਅਰਾਧਿਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਰੁ ਤਾਰੀ ॥
sach araadhiaa gurmukh tar taaree ||
ਨਾਨਕ ਬੂਝੈ ਕੋ ਵੀਚਾਰੀ ॥੬੩॥
naanak boojhai ko veechaaree ||63||
Traduction
Par la grâce du Guru, il est teint de Son amour ; il boit l'Amrit (le nectar d'immortalité) et s'enivre du Vrai. En méditant le Guru, le feu intérieur s'éteint ; buvant ce breuvage, l'âme s'établit dans la paix. Adorant le Vrai, le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) traverse. Nanak : rare est celui qui comprend en méditant. ॥63॥
ਇਹੁ ਮਨੁ ਮੈਗਲੁ ਕਹਾ ਬਸੀਅਲੇ ਕਹਾ ਬਸੈ ਇਹੁ ਪਵਨਾ ॥
eih man maigal kahaa baseeale kahaa basai ih pavanaa ||
ਕਹਾ ਬਸੈ ਸੁ ਸਬਦੁ ਅਉਧੂ ਤਾ ਕਉ ਚੂਕੈ ਮਨ ਕਾ ਭਵਨਾ ॥
kahaa basai su sabadh aaudhoo taa kau chookai man kaa bhavanaa ||
ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਤਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਲੇ ਤਾ ਨਿਜ ਘਰਿ ਵਾਸਾ ਇਹੁ ਮਨੁ ਪਾਏ ॥
nadhar kare taa satigur mele taa nij ghar vaasaa ih man paae ||
ਆਪੈ ਆਪੁ ਖਾਇ ਤਾ ਨਿਰਮਲੁ ਹੋਵੈ ਧਾਵਤੁ ਵਰਜਿ ਰਹਾਏ ॥
aapai aap khai taa niramal hovai dhaavat varaj rahaae ||
ਕਿਉ ਮੂਲੁ ਪਛਾਣੈ ਆਤਮੁ ਜਾਣੈ ਕਿਉ ਸਸਿ ਘਰਿ ਸੂਰੁ ਸਮਾਵੈ ॥
kiau mool pachhaanai aatam jaanai kiau sas ghar soor samaavai ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਉਮੈ ਵਿਚਹੁ ਖੋਵੈ ਤਉ ਨਾਨਕ ਸਹਜਿ ਸਮਾਵੈ ॥੬੪॥
gurmukh haumai vichahu khovai tau naanak sahaj samaavai ||64||
Traduction
« Où demeure cet esprit semblable à un éléphant ? Où demeure ce souffle ? Où demeure ce Shabad (la Parole divine) par lequel cesse l'errance de l'esprit ? » Quand Il pose Son regard de grâce, Il conduit au Satguru, et cet esprit trouve demeure en sa propre maison. Quand il dévore son propre moi, il devient pur, et sa course s'arrête. « Comment reconnaître la source ? Comment l'âme se connaît-elle elle-même ? Comment le soleil entre-t-il dans la maison de la lune ? » Le Gurmukh chasse Haumai (l'orgueil du moi) de son cœur ; alors, dit Nanak, il se fond naturellement dans l'équilibre paisible. ॥64॥
L'esprit est comparé à un éléphant : puissant, difficile à mener, mais docile une fois conduit. Le soleil qui entre dans la maison de la lune figure l'unification intérieure que les yogis cherchaient par le souffle ; le Guru la donne pour fruit de l'effacement du moi, non d'une technique.