ਵਰਨੁ ਭੇਖੁ ਅਸਰੂਪੁ ਸੁ ਏਕੋ ਏਕੋ ਸਬਦੁ ਵਿਡਾਣੀ ॥
varan bhekh asaroopu su eko eko sabadh viddaanee ||
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 946
ਸਾਚ ਬਿਨਾ ਸੂਚਾ ਕੋ ਨਾਹੀ ਨਾਨਕ ਅਕਥ ਕਹਾਣੀ ॥੬੭॥
saach binaa soochaa ko naahee naanak akath kahaanee ||67||
Traduction
Couleur, vêtement et forme, tout était dans l'Unique ; unique et merveilleuse était la Parole. Sans le Vrai, nul n'est pur ; Nanak : tel est le récit indicible. ॥67॥
ਇਹੁ ਮਨੁ ਨਿਹਚਲੁ ਹਿਰਦੈ ਵਸੀਅਲੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮੂਲੁ ਪਛਾਣਿ ਰਹੈ ॥
eih man nihachal hiradhai vaseeale gurmukh mool pachhaan rahai ||
ਨਾਭਿ ਪਵਨੁ ਘਰਿ ਆਸਣਿ ਬੈਸੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਖੋਜਤ ਤਤੁ ਲਹੈ ॥
naabh pavan ghar aasan baisai gurmukh khojat tat lahai ||
ਸੁ ਸਬਦੁ ਨਿਰੰਤਰਿ ਨਿਜ ਘਰਿ ਆਛੈ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਜੋਤਿ ਸੁ ਸਬਦਿ ਲਹੈ ॥
s sabadh nira(n)tar nij ghar aachhai tirabhavan jot su sabadh lahai ||
ਖਾਵੈ ਦੂਖ ਭੂਖ ਸਾਚੇ ਕੀ ਸਾਚੇ ਹੀ ਤ੍ਰਿਪਤਾਸਿ ਰਹੈ ॥
khaavai dhookh bhookh saache kee saache hee tirapataas rahai ||
ਅਨਹਦ ਬਾਣੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਾਣੀ ਬਿਰਲੋ ਕੋ ਅਰਥਾਵੈ ॥
anahadh baanee gurmukh jaanee biralo ko arathaavai ||
ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਸਚੁ ਸੁਭਾਖੈ ਸਚਿ ਰਪੈ ਰੰਗੁ ਕਬਹੂ ਨ ਜਾਵੈ ॥੬੫॥
naanak aakhai sach subhaakhai sach rapai ra(n)g kabahoo na jaavai ||65||
Traduction
Cet esprit devenu stable habite le cœur ; le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) reconnaît la source et y demeure. Le souffle s'assied en sa demeure, au nombril ; le Gurmukh cherche et trouve l'essence. Ce Shabad (la Parole divine) réside sans interruption dans la maison intérieure, et par lui on atteint la Lumière des trois mondes. La faim du Vrai dévore la peine, et dans le Vrai seul on est rassasié. Le Gurmukh connaît la Bani (la Parole révélée) Anhad (ininterrompue, que nul choc ne produit) ; bien rare est celui qui en saisit le sens. Nanak dit : qui parle bien le Vrai en est teint, et cette couleur ne s'efface jamais. ॥65॥
ਜਾ ਇਹੁ ਹਿਰਦਾ ਦੇਹ ਨ ਹੋਤੀ ਤਉ ਮਨੁ ਕੈਠੈ ਰਹਤਾ ॥
jaa ih hiradhaa dheh na hotee tau man kaiThai rahataa ||
ਨਾਭਿ ਕਮਲ ਅਸਥੰਭੁ ਨ ਹੋਤੋ ਤਾ ਪਵਨੁ ਕਵਨ ਘਰਿ ਸਹਤਾ ॥
naabh kamal asatha(n)bh na hoto taa pavan kavan ghar sahataa ||
ਰੂਪੁ ਨ ਹੋਤੋ ਰੇਖ ਨ ਕਾਈ ਤਾ ਸਬਦਿ ਕਹਾ ਲਿਵ ਲਾਈ ॥
roop na hoto rekh na kaiee taa sabadh kahaa liv laiee ||
ਰਕਤੁ ਬਿੰਦੁ ਕੀ ਮੜੀ ਨ ਹੋਤੀ ਮਿਤਿ ਕੀਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈ ॥
rakat bi(n)dh kee maRee na hotee mit keemat nahee paiee ||
ਵਰਨੁ ਭੇਖੁ ਅਸਰੂਪੁ ਨ ਜਾਪੀ ਕਿਉ ਕਰਿ ਜਾਪਸਿ ਸਾਚਾ ॥
varan bhekh asaroop na jaapee kiau kar jaapas saachaa ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਬੈਰਾਗੀ ਇਬ ਤਬ ਸਾਚੋ ਸਾਚਾ ॥੬੬॥
naanak naam rate bairaagee ib tab saacho saachaa ||66||
Traduction
« Quand ce cœur et ce corps n'existaient pas, où l'esprit demeurait-il ? Quand le lotus du nombril ne lui servait pas d'appui, en quelle maison le souffle reposait-il ? Quand il n'y avait ni forme ni trait, à quelle Parole l'amour pouvait-il s'attacher ? Quand la demeure de sang et de semence n'existait pas, qui pouvait mesurer Sa valeur ? Quand couleur, vêtement et forme ne paraissaient pas, comment le Vrai pouvait-il être connu ? » Nanak : ceux qui sont imprégnés du Naam (le Nom divin) vivent détachés ; hier comme aujourd'hui, le Vrai seul est vrai. ॥66॥
ਹਿਰਦਾ ਦੇਹ ਨ ਹੋਤੀ ਅਉਧੂ ਤਉ ਮਨੁ ਸੁੰਨਿ ਰਹੈ ਬੈਰਾਗੀ ॥
hiradhaa dheh na hotee aaudhoo tau man su(n)n rahai bairaagee ||
ਨਾਭਿ ਕਮਲੁ ਅਸਥੰਭੁ ਨ ਹੋਤੋ ਤਾ ਨਿਜ ਘਰਿ ਬਸਤਉ ਪਵਨੁ ਅਨਰਾਗੀ ॥
naabh kamal asatha(n)bh na hoto taa nij ghar basatau pavan anaraagee ||
ਰੂਪੁ ਨ ਰੇਖਿਆ ਜਾਤਿ ਨ ਹੋਤੀ ਤਉ ਅਕੁਲੀਣਿ ਰਹਤਉ ਸਬਦੁ ਸੁ ਸਾਰੁ ॥
roop na rekhiaa jaat na hotee tau akuleen rahatau sabadhu su saar ||
ਗਉਨੁ ਗਗਨੁ ਜਬ ਤਬਹਿ ਨ ਹੋਤਉ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਜੋਤਿ ਆਪੇ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ॥
gaun gagan jab tabeh na hotau tirabhavan jot aape nira(n)kaar ||
Traduction
Quand le cœur et le corps n'existaient pas, ô ermite, l'esprit demeurait détaché dans le Vide. Quand le lotus du nombril n'était pas son appui, le souffle habitait sa propre maison, épris de Lui. Quand il n'y avait ni forme, ni trait, ni caste, le Shabad en son essence demeurait dans Celui qui n'a pas de lignée. Quand la terre et le ciel n'étaient pas encore, Nirankaar (le Sans-Forme) était Lui-même la Lumière des trois mondes.
Les yogis posent la plus vertigineuse de leurs questions : avant le corps, avant le monde, où était tout cela ? La réponse ne décrit rien — elle ramène à l'Unique, seul antérieur à toute forme. L'ordre des strophes est celui du texte reçu, où la 67e précède les strophes 65 et 66.
ਕਿਤੁ ਕਿਤੁ ਬਿਧਿ ਜਗੁ ਉਪਜੈ ਪੁਰਖਾ ਕਿਤੁ ਕਿਤੁ ਦੁਖਿ ਬਿਨਸਿ ਜਾਈ ॥
kit kit bidh jag upajai purakhaa kit kit dhukh binas jaiee ||
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਜਗੁ ਉਪਜੈ ਪੁਰਖਾ ਨਾਮਿ ਵਿਸਰਿਐ ਦੁਖੁ ਪਾਈ ॥
haumai vich jag upajai purakhaa naam visariaai dhukh paiee ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੁ ਗਿਆਨੁ ਤਤੁ ਬੀਚਾਰੈ ਹਉਮੈ ਸਬਦਿ ਜਲਾਏ ॥
gurmukh hovai su giaan tat beechaarai haumai sabadh jalaae ||
ਤਨੁ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਨਿਰਮਲ ਬਾਣੀ ਸਾਚੈ ਰਹੈ ਸਮਾਏ ॥
tan man niramal niramal baanee saachai rahai samaae ||
ਨਾਮੇ ਨਾਮਿ ਰਹੈ ਬੈਰਾਗੀ ਸਾਚੁ ਰਖਿਆ ਉਰਿ ਧਾਰੇ ॥
naame naam rahai bairaagee saach rakhiaa ur dhaare ||
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਜੋਗੁ ਕਦੇ ਨ ਹੋਵੈ ਦੇਖਹੁ ਰਿਦੈ ਬੀਚਾਰੇ ॥੬੮॥
naanak bin naavai jog kadhe na hovai dhekhahu ridhai beechaare ||68||
Traduction
« De quelle manière le monde naît-il, ô homme, et par quelle peine périt-il ? » Le monde naît dans Haumai (l'orgueil du moi), ô homme ; en oubliant le Naam (le Nom divin), il souffre. Celui qui devient Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) médite l'essence de la connaissance et brûle son orgueil par le Shabad (la Parole divine). Corps et cœur deviennent purs par la Bani (la Parole révélée) pure, et il demeure absorbé dans le Vrai. Par le Naam il vit détaché, gardant le Vrai dans son cœur. Nanak : sans le Nom, le yoga ne s'atteint jamais — réfléchissez-y en votre cœur, et voyez. ॥68॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਾਚੁ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰੈ ਕੋਇ ॥
gurmukh saach sabadh beechaarai koi ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਚੁ ਬਾਣੀ ਪਰਗਟੁ ਹੋਇ ॥
gurmukh sach baanee paragaT hoi ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨੁ ਭੀਜੈ ਵਿਰਲਾ ਬੂਝੈ ਕੋਇ ॥
gurmukh man bheejai viralaa boojhai koi ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਿਜ ਘਰਿ ਵਾਸਾ ਹੋਇ ॥
gurmukh nij ghar vaasaa hoi ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜੋਗੀ ਜੁਗਤਿ ਪਛਾਣੈ ॥
gurmukh jogee jugat pachhaanai ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਨਕ ਏਕੋ ਜਾਣੈ ॥੬੯॥
gurmukh naanak eko jaanai ||69||
Traduction
Rare est le Gurmukh qui médite la vraie Parole. Au Gurmukh la vraie Bani se dévoile. Le cœur du Gurmukh en est imprégné, mais bien rare est celui qui comprend cela. Le Gurmukh trouve demeure en sa propre maison. Le Gurmukh reconnaît la vraie voie du yogi. Nanak : le Gurmukh ne connaît que l'Unique. ॥69॥
La question de l'origine du monde reçoit une réponse morale plutôt que cosmologique : c'est l'orgueil du moi qui fait naître la séparation, et l'oubli du Nom qui fait la souffrance. La seconde strophe répète six fois le même mot en tête de vers — une litanie qui définit le Gurmukh par ce qu'il reçoit, jamais par ce qu'il accomplit.
ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਵੇ ਜੋਗੁ ਨ ਹੋਈ ॥
bin satigur seve jog na hoiee ||
ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭੇਟੇ ਮੁਕਤਿ ਨ ਕੋਈ ॥
bin satigur bheTe mukat na koiee ||
ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭੇਟੇ ਨਾਮੁ ਪਾਇਆ ਨ ਜਾਇ ॥
bin satigur bheTe naam paiaa na jai ||
ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭੇਟੇ ਮਹਾ ਦੁਖੁ ਪਾਇ ॥
bin satigur bheTe mahaa dhukh pai ||
ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭੇਟੇ ਮਹਾ ਗਰਬਿ ਗੁਬਾਰਿ ॥
bin satigur bheTe mahaa garab gubaar ||
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਗੁਰ ਮੁਆ ਜਨਮੁ ਹਾਰਿ ॥੭੦॥
naanak bin gur muaa janam haar ||70||
Traduction
Sans servir le Satguru, il n'y a pas de yoga. Sans rencontrer le Satguru, nul n'est libéré. Sans rencontrer le Satguru, le Naam (le Nom divin) ne peut être reçu. Sans rencontrer le Satguru, on endure une grande peine. Sans rencontrer le Satguru, on reste dans les ténèbres épaisses de l'orgueil. Nanak : sans le Guru, on meurt après avoir perdu sa vie. ॥70॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨੁ ਜੀਤਾ ਹਉਮੈ ਮਾਰਿ ॥
gurmukh man jeetaa haumai maar ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਾਚੁ ਰਖਿਆ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥
gurmukh saach rakhiaa ur dhaar ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਗੁ ਜੀਤਾ ਜਮਕਾਲੁ ਮਾਰਿ ਬਿਦਾਰਿ ॥
gurmukh jag jeetaa jamakaal maar bidhaar ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਦਰਗਹ ਨ ਆਵੈ ਹਾਰਿ ॥
gurmukh dharageh na aavai haar ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਏ ਸੋੁ ਜਾਣੈ ॥
gurmukh mel milaae suo jaanai ||
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਬਦਿ ਪਛਾਣੈ ॥੭੧॥
naanak gurmukh sabadh pachhaanai ||71||
Traduction
Le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) a vaincu son esprit en abattant Haumai (l'orgueil du moi). Le Gurmukh garde le Vrai dans son cœur. Le Gurmukh a vaincu le monde, terrassant Jam (le messager de la mort). Le Gurmukh ne se présente pas vaincu à la Dargah (la Cour du Divin). Le Gurmukh est uni à Lui, et il connaît. Nanak : le Gurmukh Le reconnaît dans le Shabad (la Parole divine). ॥71॥
Deux strophes symétriques, l'une tout en négations, l'autre tout en victoires. Le refus répété — « sans le Satguru » — n'est pas une menace mais un constat de dépendance : personne ne s'enseigne à soi-même la sortie de son propre orgueil.
ਸਬਦੈ ਕਾ ਨਿਬੇੜਾ ਸੁਣਿ ਤੂ ਅਉਧੂ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਜੋਗੁ ਨ ਹੋਈ ॥
sabadhai kaa nibeRaa sun too aaudhoo bin naavai jog na hoiee ||
ਨਾਮੇ ਰਾਤੇ ਅਨਦਿਨੁ ਮਾਤੇ ਨਾਮੈ ਤੇ ਸੁਖੁ ਹੋਈ ॥
naame raate anadhin maate naamai te sukh hoiee ||
ਨਾਮੈ ਹੀ ਤੇ ਸਭੁ ਪਰਗਟੁ ਹੋਵੈ ਨਾਮੇ ਸੋਝੀ ਪਾਈ ॥
naamai hee te sabh paragaT hovai naame sojhee paiee ||
ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਭੇਖ ਕਰਹਿ ਬਹੁਤੇਰੇ ਸਚੈ ਆਪਿ ਖੁਆਈ ॥
bin naavai bhekh kareh bahutere sachai aap khuaaiee ||
ਸਤਿਗੁਰ ਤੇ ਨਾਮੁ ਪਾਈਐ ਅਉਧੂ ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਤਾ ਹੋਈ ॥
satigur te naam paieeaai aaudhoo jog jugat taa hoiee ||
ਕਰਿ ਬੀਚਾਰੁ ਮਨਿ ਦੇਖਹੁ ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਮੁਕਤਿ ਨ ਹੋਈ ॥੭੨॥
kar beechaar man dhekhahu naanak bin naavai mukat na hoiee ||72||
Traduction
Écoute, ô yogi, la conclusion du Shabad (la Parole du Guru) : sans le Naam (le Nom divin), il n'y a pas de yoga. Ceux qui en sont imprégnés en sont enivrés nuit et jour ; du Naam vient la paix. Par le Naam tout se dévoile, par le Naam vient la compréhension. Sans le Naam, beaucoup revêtent des habits religieux : le Vrai Lui-même les a laissés s'égarer. C'est du Satguru que l'on reçoit le Naam, ô yogi ; alors seulement on connaît la vraie manière du yoga. Réfléchis et regarde en ton cœur, dit Nanak : sans le Naam, point de libération. ॥72॥
ਤੇਰੀ ਗਤਿ ਮਿਤਿ ਤੂਹੈ ਜਾਣਹਿ ਕਿਆ ਕੋ ਆਖਿ ਵਖਾਣੈ ॥
teree gat mit toohai jaaneh kiaa ko aakh vakhaanai ||
ਤੂ ਆਪੇ ਗੁਪਤਾ ਆਪੇ ਪਰਗਟੁ ਆਪੇ ਸਭਿ ਰੰਗ ਮਾਣੈ ॥
too aape gupataa aape paragaT aape sabh ra(n)g maanai ||
ਸਾਧਿਕ ਸਿਧ ਗੁਰੂ ਬਹੁ ਚੇਲੇ ਖੋਜਤ ਫਿਰਹਿ ਫੁਰਮਾਣੈ ॥
saadhik sidh guroo bahu chele khojat fireh furamaanai ||
ਮਾਗਹਿ ਨਾਮੁ ਪਾਇ ਇਹ ਭਿਖਿਆ ਤੇਰੇ ਦਰਸਨ ਕਉ ਕੁਰਬਾਣੈ ॥
maageh naam pai ieh bhikhiaa tere dharasan kau kurabaanai ||
ਅਬਿਨਾਸੀ ਪ੍ਰਭਿ ਖੇਲੁ ਰਚਾਇਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੋਝੀ ਹੋਈ ॥
abinaasee prabh khel rachaiaa gurmukh sojhee hoiee ||
ਨਾਨਕ ਸਭਿ ਜੁਗ ਆਪੇ ਵਰਤੈ ਦੂਜਾ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਈ ॥੭੩॥੧॥
naanak sabh jug aape varatai dhoojaa avar na koiee ||73||1||
Traduction
Ton état et Ta mesure, Toi seul les connais ; que pourrait-on en dire ? Toi-même caché, Toi-même manifeste, Toi-même Tu goûtes tous les jeux. Les chercheurs, les Siddhas, les maîtres et leurs innombrables disciples errent à Ta recherche, selon Ton commandement. Ils mendient le Naam : accorde-leur cette aumône, je m'offre en sacrifice pour Ton Darshan (la vision du Divin). Le Dieu impérissable a déployé ce jeu ; le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) en reçoit l'intelligence. Nanak : à travers tous les âges Il agit Lui-même, et il n'y a nul autre que Lui. ॥73॥1॥
Les deux dernières strophes du Sidh Gosht, qui livrent la conclusion du long débat : le yoga véritable n'est ni la posture, ni l'habit, ni la retraite, mais l'union au Naam reçu du Guru. Le dialogue se referme sur l'humilité — même les Siddhas cherchent encore, et tout ce qui existe n'est qu'un seul Acteur à l'œuvre.