ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
ikOankaar satigur prasaadh ||
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
Ang 947
ਰਾਮਕਲੀ ਕੀ ਵਾਰ ਮਹਲਾ ੩ ॥
raamakalee kee vaar mahalaa teejaa ||
ਜੋਧੈ ਵੀਰੈ ਪੂਰਬਾਣੀ ਕੀ ਧੁਨੀ ॥
jodhai veerai poorabaanee kee dhunee ||
Traduction
Un seul Être, l'Unique ; par la grâce du Satguru.
Vaar de Raamkalee, troisième Mahalla. À chanter sur la mélodie de « Jodhaa et Veeraa Poorbaanee ».
En-tête de la Raamkalee ki Vaar de Guru Amar Das Ji. « Ik Onkaar » ouvre chaque grande composition du Guru Granth Sahib Ji. La dernière ligne indique l'air sur lequel la vaar doit être chantée : une ancienne ballade guerrière dont le Guru reprend la mélodie pour un tout autre combat, celui livré contre son propre ego.
Traduction
Salok, Mahalla 3. Le Satguru est le champ du Sahaj (l'équilibre paisible de l'âme) pour celui à qui Il donne l'amour. On y sème le Nom, le Nom y lève, et l'on demeure absorbé en Lui. Haumai (l'orgueil du moi) était l'autre semence ; elle a disparu, et le doute s'est dissipé. On ne sème plus rien, rien ne pousse : on se nourrit de ce qu'Il donne. L'eau mêlée à l'eau ne peut plus en être séparée. Nanak : merveilleux est le jeu du Gurmukh — venez le voir, ô gens ! Mais que verrait le pauvre monde, qui n'a pas la compréhension ? Seul voit celui à qui Il fait voir, celui dans le cœur de qui Il habite. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰੁ ਸਹਜੈ ਦਾ ਖੇਤੁ ਹੈ ਜਿਸ ਨੋ ਲਾਏ ਭਾਉ ॥
satigur sahajai dhaa khet hai jis no laae bhaau ||
ਨਾਉ ਬੀਜੇ ਨਾਉ ਉਗਵੈ ਨਾਮੇ ਰਹੈ ਸਮਾਇ ॥
naau beeje naau ugavai naame rahai samai ||
ਹਉਮੈ ਏਹੋ ਬੀਜੁ ਹੈ ਸਹਸਾ ਗਇਆ ਵਿਲਾਇ ॥
haumai eho beej hai sahasaa giaa vilai ||
ਨਾ ਕਿਛੁ ਬੀਜੇ ਨ ਉਗਵੈ ਜੋ ਬਖਸੇ ਸੋ ਖਾਇ ॥
naa kichh beeje na ugavai jo bakhase so khai ||
ਅੰਭੈ ਸੇਤੀ ਅੰਭੁ ਰਲਿਆ ਬਹੁੜਿ ਨ ਨਿਕਸਿਆ ਜਾਇ ॥
a(n)bhai setee a(n)bh raliaa bahuR na nikasiaa jai ||
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਚਲਤੁ ਹੈ ਵੇਖਹੁ ਲੋਕਾ ਆਇ ॥
naanak gurmukh chalat hai vekhahu lokaa aai ||
ਲੋਕੁ ਕਿ ਵੇਖੈ ਬਪੁੜਾ ਜਿਸ ਨੋ ਸੋਝੀ ਨਾਹਿ ॥
lok k vekhai bapuRaa jis no sojhee naeh ||
ਜਿਸੁ ਵੇਖਾਲੇ ਸੋ ਵੇਖੈ ਜਿਸੁ ਵਸਿਆ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥੧॥
jis vekhaale so vekhai jis vasiaa man maeh ||1||
Premier salok de la Raamkalee ki Vaar. L'image agricole est filée d'un bout à l'autre : le Guru est le champ, le Nom la semence, l'orgueil la mauvaise graine. La comparaison de l'eau mêlée à l'eau dit l'union définitive de l'âme à Dieu — une fois fondue, elle ne peut plus être reprise.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਮਨਮੁਖੁ ਦੁਖ ਕਾ ਖੇਤੁ ਹੈ ਦੁਖੁ ਬੀਜੇ ਦੁਖੁ ਖਾਇ ॥
manmukh dhukh kaa khet hai dhukh beeje dhukh khai ||
ਦੁਖ ਵਿਚਿ ਜੰਮੈ ਦੁਖਿ ਮਰੈ ਹਉਮੈ ਕਰਤ ਵਿਹਾਇ ॥
dhukh vich ja(n)mai dhukh marai haumai karat vihai ||
ਆਵਣੁ ਜਾਣੁ ਨ ਸੁਝਈ ਅੰਧਾ ਅੰਧੁ ਕਮਾਇ ॥
aavan jaan na sujhiee a(n)dhaa a(n)dh kamai ||
ਜੋ ਦੇਵੈ ਤਿਸੈ ਨ ਜਾਣਈ ਦਿਤੇ ਕਉ ਲਪਟਾਇ ॥
jo dhevai tisai na jaaniee dhite kau lapaTai ||
ਨਾਨਕ ਪੂਰਬਿ ਲਿਖਿਆ ਕਮਾਵਣਾ ਅਵਰੁ ਨ ਕਰਣਾ ਜਾਇ ॥੨॥
naanak poorab likhiaa kamaavanaa avar na karanaa jai ||2||
Traduction
Mahalla 3. Le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) est un champ de peine : il sème la peine et mange la peine. Il naît dans la peine, meurt dans la peine, et passe sa vie dans Haumai (l'orgueil du moi). Il ne comprend pas le va-et-vient des naissances ; aveugle, il agit en aveugle. Il ne reconnaît pas Celui qui donne, mais s'agrippe au don. Nanak : on récolte ce qui fut inscrit d'avance, et l'on ne peut faire autrement. ॥2॥
Le salok fait pendant exact au précédent : au champ du Sahaj répond le champ de la peine. La critique n'est pas morale mais lucide — l'aveuglement se nourrit lui-même. Le dernier vers ne nie pas la responsabilité : il rappelle qu'on ne sort de ce cercle que par la grâce, non par l'effort du moi.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਜਿਸ ਨੋ ਆਪੇ ਮੇਲੇ ਸੋਇ ॥
satigur miliaai sadhaa sukh jis no aape mele soi ||
ਸੁਖੈ ਏਹੁ ਬਿਬੇਕੁ ਹੈ ਅੰਤਰੁ ਨਿਰਮਲੁ ਹੋਇ ॥
sukhai eh bibek hai a(n)tar niramal hoi ||
ਅਗਿਆਨ ਕਾ ਭ੍ਰਮੁ ਕਟੀਐ ਗਿਆਨੁ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥
agiaan kaa bhram kaTeeaai giaan paraapat hoi ||
ਨਾਨਕ ਏਕੋ ਨਦਰੀ ਆਇਆ ਜਹ ਦੇਖਾ ਤਹ ਸੋਇ ॥੩॥
naanak eko nadharee aaiaa jeh dhekhaa teh soi ||3||
Traduction
Mahalla 3. En rencontrant le Satguru vient la paix durable — pour celui que Lui-même unit à Lui. Voici le discernement propre à cette paix : l'intérieur devient pur. L'illusion de l'ignorance est tranchée, et la connaissance est reçue. Nanak : l'Unique m'est apparu ; où que je regarde, c'est Lui. ॥3॥
Salok très bref qui décrit la paix non comme une absence de trouble, mais comme un discernement : un cœur devenu limpide voit enfin juste. Le dernier vers est l'aboutissement de tout le passage — la vision unifiée, où plus rien n'est extérieur à Dieu.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਸਚੈ ਤਖਤੁ ਰਚਾਇਆ ਬੈਸਣ ਕਉ ਜਾਂਈ ॥
sachai takhat rachaiaa baisan kau jaa(n)iee ||
ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਆਪੇ ਆਪਿ ਹੈ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਸੁਣਾਈ ॥
sabh kichh aape aap hai gur sabadh sunaiee ||
ਆਪੇ ਕੁਦਰਤਿ ਸਾਜੀਅਨੁ ਕਰਿ ਮਹਲ ਸਰਾਈ ॥
aape kudharat saajeean kar mahal saraiee ||
ਚੰਦੁ ਸੂਰਜੁ ਦੁਇ ਚਾਨਣੇ ਪੂਰੀ ਬਣਤ ਬਣਾਈ ॥
cha(n)dh sooraj dhui chaanane pooree banat banaiee ||
ਆਪੇ ਵੇਖੈ ਸੁਣੇ ਆਪਿ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਧਿਆਈ ॥੧॥
aape vekhai sune aap gur sabadh dhiaaiee ||1||
Traduction
Pauri. Le Vrai a dressé Son trône, un lieu où siéger. Tout est Lui-même : c'est le Shabad (la Parole du Guru) qui le fait entendre. Lui-même a façonné la Kudrat (la création, la puissance créatrice), avec ses palais et ses demeures. La lune et le soleil, ces deux lumières, achèvent l'ordonnance parfaite. Lui-même voit, Lui-même entend ; par le Shabad du Guru on Le médite. ॥1॥
ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਸਚੇ ਪਾਤਿਸਾਹ ਤੂ ਸਚੀ ਨਾਈ ॥੧॥
vaahu vaahu sache paatisaeh too sachee naiee ||1||
Waahu ! Waahu ! Ô vrai Roi, vrai est Ton Nom. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
Première pauri de la vaar. La création y est décrite comme la cour d'un souverain : trône, palais, lumières suspendues. Le refrain « Vaahu ! Vaahu ! » n'est pas une formule mais un cri d'émerveillement — la seule réponse juste devant ce qui dépasse les mots.
Raag Raamkalee · Bhagat Kabeer Ji
ਸਲੋਕੁ ॥
salok ||
ਕਬੀਰ ਮਹਿਦੀ ਕਰਿ ਕੈ ਘਾਲਿਆ ਆਪੁ ਪੀਸਾਇ ਪੀਸਾਇ ॥
kabeer mahidhee kar kai ghaaliaa aap peesai peesai ||
ਤੈ ਸਹ ਬਾਤ ਨ ਪੁਛੀਆ ਕਬਹੂ ਨ ਲਾਈ ਪਾਇ ॥੧॥
tai seh baat na puchheeaa kabahoo na laiee pai ||1||
Traduction
Salok. Kabeer : je me suis fait henné, je me suis broyé et broyé moi-même. Mais Toi, mon Époux, Tu ne T'es pas enquis de moi, Tu ne m'as jamais appliqué à Tes pieds. ॥1॥
Le henné doit être pilé jusqu'à devenir pâte avant d'être appliqué sur les pieds ou les mains : image de l'âme qui se broie par la discipline, dans l'espoir d'être enfin touchée par son Bien-Aimé. La plainte est celle de l'amour qui attend. Salok signé « Kabeer », intégré ici dans la Vaar avant la réponse du Guru.
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਨਾਨਕ ਮਹਿਦੀ ਕਰਿ ਕੈ ਰਖਿਆ ਸੋ ਸਹੁ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥
naanak mahidhee kar kai rakhiaa so sahu nadhar karei ||
ਆਪੇ ਪੀਸੈ ਆਪੇ ਘਸੈ ਆਪੇ ਹੀ ਲਾਇ ਲਏਇ ॥
aape peesai aape ghasai aape hee lai lei ||
ਇਹੁ ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ਖਸਮ ਕਾ ਜੈ ਭਾਵੈ ਤੈ ਦੇਇ ॥੨॥
eih piram piaalaa khasam kaa jai bhaavai tai dhei ||2||
Traduction
Mahalla 3. Nanak : celui que le Maître a préparé comme le henné, sur lui Il pose Sa Nadar (Son regard de grâce). Lui-même le broie, Lui-même le pile, Lui-même se l'applique. Cette coupe d'amour appartient au Maître : Il la donne à qui Lui plaît. ॥2॥
Réponse directe au salok précédent, dans la même image. Guru Amar Das Ji déplace l'accent : ce n'est pas l'âme qui se broie par ses propres forces pour mériter l'union, c'est Dieu qui accomplit tout, du broiement jusqu'à l'application. La « coupe d'amour » (piram piaalaa) est un don, non un salaire.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਵੇਕੀ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਉਪਾਈਅਨੁ ਸਭ ਹੁਕਮਿ ਆਵੈ ਜਾਇ ਸਮਾਹੀ ॥
vekee sirasaT upaieean sabh hukam aavai jai samaahee ||
ਆਪੇ ਵੇਖਿ ਵਿਗਸਦਾ ਦੂਜਾ ਕੋ ਨਾਹੀ ॥
aape vekh vigasadhaa dhoojaa ko naahee ||
ਜਿਉ ਭਾਵੈ ਤਿਉ ਰਖੁ ਤੂ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਬੁਝਾਹੀ ॥
jiau bhaavai tiau rakh too gur sabadh bujhaahee ||
ਸਭਨਾ ਤੇਰਾ ਜੋਰੁ ਹੈ ਜਿਉ ਭਾਵੈ ਤਿਵੈ ਚਲਾਹੀ ॥
sabhanaa teraa jor hai jiau bhaavai tivai chalaahee ||
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡ ਮੈ ਨਾਹਿ ਕੋ ਕਿਸੁ ਆਖਿ ਸੁਣਾਈ ॥੨॥
tudh jevadd mai naeh ko kis aakh sunaiee ||2||
Traduction
Pauri. Il a créé la création dans toute sa diversité ; par Son Hukam (l'Ordre divin) tout vient, s'en va et se résorbe. Il la contemple Lui-même et s'en réjouit ; il n'y en a pas d'autre. Garde-moi comme il Te plaît : c'est par le Shabad du Guru que Tu fais comprendre. Ta force soutient tous les êtres, et Tu les mènes selon Ton vouloir. Nul n'est grand comme Toi : à qui d'autre pourrais-je parler ? ॥2॥
Pauri de la Raamkalee ki Vaar, composée par Guru Amar Das Ji. Elle tient ensemble deux affirmations : Dieu est le seul auteur de tout ce qui advient, et pourtant on peut Lui parler. Le verbe « vigasadaa » — se réjouir, s'épanouir comme une fleur — dit un Créateur heureux de Sa création, non indifférent.