ਸੋ ਸਹੁ ਸਾਂਤਿ ਨ ਦੇਵਈ ਕਿਆ ਚਲੈ ਤਿਸੁ ਨਾਲਿ ॥
so sahu saa(n)t na dheviee kiaa chalai tis naal ||
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
Ang 948
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਹਰਿ ਧਿਆਈਐ ਅੰਤਰਿ ਰਖੀਐ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥
gur parasaadhee har dhiaaieeaai a(n)tar rakheeaai ur dhaar ||
ਨਾਨਕ ਘਰਿ ਬੈਠਿਆ ਸਹੁ ਪਾਇਆ ਜਾ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ ਕਰਤਾਰਿ ॥੧॥
naanak ghar baiThiaa sahu paiaa jaa kirapaa keetee karataar ||1||
Traduction
Cet Époux ne m'accorde pas la paix — que puis-je donc faire ? Par la grâce du Guru, méditons Har et gardons-Le au fond du cœur. Nanak : assise en sa propre maison, elle a trouvé son Époux, lorsque le Créateur lui a fait miséricorde. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਈ ਸਭੁ ਜਗੁ ਫਿਰੀ ਫਾਵੀ ਹੋਈ ਭਾਲਿ ॥
bharam bhulaiee sabh jag firee faavee hoiee bhaal ||
Salok, Mahalla 3. Égarée par le doute, j'ai parcouru le monde entier ; à force de chercher, je me suis épuisée.
La voix est celle de l'épouse séparée, image constante du Gurbani pour l'âme en quête. Le renversement tient en une ligne : elle a cherché partout, elle Le trouve assise chez elle. La « propre maison » désigne le cœur, où Il habitait déjà.
Traduction
Mahalla 3. Le jour s'en va à courir après les affaires, la nuit se perd dans le sommeil. En disant le mensonge il a mangé le poison ; le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) s'en va en pleurant. Le bâton de Jam (le messager de la mort) est au-dessus de sa tête ; par l'amour de la dualité il a perdu son honneur. Il ne s'est jamais souvenu du Naam (le Nom divin) de Har : le voilà donc qui revient et repart sans fin. Par la grâce du Guru, Har vient habiter le cœur, et le bâton de Jam ne frappe plus. Nanak : on demeure alors uni à Lui dans une paix profonde, et cela s'obtient par Sa faveur. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਧੰਧਾ ਧਾਵਤ ਦਿਨੁ ਗਇਆ ਰੈਣਿ ਗਵਾਈ ਸੋਇ ॥
dha(n)dhaa dhaavat dhin giaa rain gavaiee soi ||
ਕੂੜੁ ਬੋਲਿ ਬਿਖੁ ਖਾਇਆ ਮਨਮੁਖਿ ਚਲਿਆ ਰੋਇ ॥
kooR bol bikh khaiaa manmukh chaliaa roi ||
ਸਿਰੈ ਉਪਰਿ ਜਮ ਡੰਡੁ ਹੈ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਪਤਿ ਖੋਇ ॥
sirai upar jam dda(n)dd hai dhoojai bhai pat khoi ||
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਕਦੇ ਨ ਚੇਤਿਓ ਫਿਰਿ ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਹੋਇ ॥
har naam kadhe na chetio fir aavan jaanaa hoi ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਹਰਿ ਮਨਿ ਵਸੈ ਜਮ ਡੰਡੁ ਨ ਲਾਗੈ ਕੋਇ ॥
gur parasaadhee har man vasai jam dda(n)dd na laagai koi ||
ਨਾਨਕ ਸਹਜੇ ਮਿਲਿ ਰਹੈ ਕਰਮਿ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥੨॥
naanak sahaje mil rahai karam paraapat hoi ||2||
Le salok décrit une vie entière consumée entre l'agitation du jour et l'inconscience de la nuit. Le « poison » est le mensonge devenu nourriture quotidienne. Jam, le messager de la mort, n'est pas ici une figure de terreur mais la conséquence naturelle d'une vie passée sans mémoire de Dieu.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਇਕਿ ਆਪਣੀ ਸਿਫਤੀ ਲਾਇਅਨੁ ਦੇ ਸਤਿਗੁਰ ਮਤੀ ॥
eik aapanee sifatee laian dhe satigur matee ||
ਇਕਨਾ ਨੋ ਨਾਉ ਬਖਸਿਓਨੁ ਅਸਥਿਰੁ ਹਰਿ ਸਤੀ ॥
eikanaa no naau bakhasion asathir har satee ||
ਪਉਣੁ ਪਾਣੀ ਬੈਸੰਤਰੋ ਹੁਕਮਿ ਕਰਹਿ ਭਗਤੀ ॥
paun paanee baisa(n)taro hukam kareh bhagatee ||
ਏਨਾ ਨੋ ਭਉ ਅਗਲਾ ਪੂਰੀ ਬਣਤ ਬਣਤੀ ॥
enaa no bhau agalaa pooree banat banatee ||
ਸਭੁ ਇਕੋ ਹੁਕਮੁ ਵਰਤਦਾ ਮੰਨਿਐ ਸੁਖੁ ਪਾਈ ॥੩॥
sabh iko hukam varatadhaa ma(n)niaai sukh paiee ||3||
Traduction
Pauri. Il en a attaché certains à Sa louange, en leur donnant l'enseignement du Satguru. À d'autres Il a offert le Nom ; Har, le Vrai, demeure inébranlable. L'air, l'eau et le feu accomplissent leur Bhagti (dévotion) selon Son Hukam (l'Ordre divin). Ils portent en eux une grande crainte révérencielle : ainsi l'ordonnance parfaite est établie. Un seul Hukam gouverne toute chose ; en l'acceptant, on trouve la paix. ॥3॥
La pauri élargit la dévotion au-delà des humains : les éléments eux-mêmes servent selon l'Ordre. Le « bhau » n'est pas la peur d'un châtiment mais le respect qui tient chaque chose à sa place. Le dernier vers résume toute la spiritualité sikhe : accepter le Hukam, c'est déjà la paix.
Raag Raamkalee · Bhagat Kabeer Ji
ਸਲੋਕੁ ॥
salok ||
ਕਬੀਰ ਕਸਉਟੀ ਰਾਮ ਕੀ ਝੂਠਾ ਟਿਕੈ ਨ ਕੋਇ ॥
kabeer kasauTee raam kee jhooThaa Tikai na koi ||
ਰਾਮ ਕਸਉਟੀ ਸੋ ਸਹੈ ਜੋ ਮਰਜੀਵਾ ਹੋਇ ॥੧॥
raam kasauTee so sahai jo marajeevaa hoi ||1||
Traduction
Salok. Kabeer : telle est la pierre de touche de Ram — aucun faux ne s'y maintient. Seul supporte la pierre de touche de Ram celui qui est mort tout en restant vivant. ॥1॥
La pierre de touche est celle de l'orfèvre : elle révèle l'or véritable de l'alliage. « Marjeevaa », mort-vivant, désigne celui qui est mort à son ego tout en demeurant pleinement vivant au monde — figure centrale du Gurbani, reprise dans les saloks suivants sous le nom de « jeevan mukat ».
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਕਿਉ ਕਰਿ ਇਹੁ ਮਨੁ ਮਾਰੀਐ ਕਿਉ ਕਰਿ ਮਿਰਤਕੁ ਹੋਇ ॥
kiau kar ih man maareeaai kiau kar mritak hoi ||
ਕਹਿਆ ਸਬਦੁ ਨ ਮਾਨਈ ਹਉਮੈ ਛਡੈ ਨ ਕੋਇ ॥
kahiaa sabadh na maaniee haumai chhaddai na koi ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਹਉਮੈ ਛੁਟੈ ਜੀਵਨ ਮੁਕਤੁ ਸੋ ਹੋਇ ॥
gur parasaadhee haumai chhuTai jeevan mukat so hoi ||
ਨਾਨਕ ਜਿਸ ਨੋ ਬਖਸੇ ਤਿਸੁ ਮਿਲੈ ਤਿਸੁ ਬਿਘਨੁ ਨ ਲਾਗੈ ਕੋਇ ॥੨॥
naanak jis no bakhase tis milai tis bighan na laagai koi ||2||
Traduction
Mahalla 3. Comment maîtriser cet esprit ? Comment devenir mort au monde ? Il n'accepte pas le Shabad (la Parole du Guru) qu'on lui adresse, et nul ne renonce à Haumai (l'orgueil du moi). Par la grâce du Guru, Haumai tombe, et l'on est libéré de son vivant. Nanak : celui à qui Il pardonne Le rencontre, et nul obstacle ne l'atteint plus. ॥2॥
Réponse du Guru au salok de Kabeer Ji sur le « mort-vivant ». La question est posée sans détour, puis retournée : l'esprit ne se dompte pas par la force, car c'est encore l'ego qui voudrait se vaincre lui-même. Seule la grâce reçue par le Shabad dénoue le nœud.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਜੀਵਤ ਮਰਣਾ ਸਭੁ ਕੋ ਕਹੈ ਜੀਵਨ ਮੁਕਤਿ ਕਿਉ ਹੋਇ ॥
jeevat maranaa sabh ko kahai jeevan mukat kiau hoi ||
ਭੈ ਕਾ ਸੰਜਮੁ ਜੇ ਕਰੇ ਦਾਰੂ ਭਾਉ ਲਾਏਇ ॥
bhai kaa sa(n)jam je kare dhaaroo bhaau laaei ||
ਅਨਦਿਨੁ ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਸੁਖ ਸਹਜੇ ਬਿਖੁ ਭਵਜਲੁ ਨਾਮਿ ਤਰੇਇ ॥
anadhin gun gaavai sukh sahaje bikh bhavajal naam tarei ||
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਾਈਐ ਜਾ ਕਉ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥੩॥
naanak gurmukh paieeaai jaa kau nadhar karei ||3||
Traduction
Mahalla 3. Chacun parle de « mourir en restant vivant » — mais comment être vraiment libéré de son vivant ? Si l'on fait de la crainte révérencielle sa discipline et de l'amour son remède, si nuit et jour l'on chante Ses vertus dans une paix profonde, alors par le Naam (le Nom divin) on traverse l'océan empoisonné du monde. Nanak : le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) l'obtient, celui sur qui se pose Son regard de grâce. ॥3॥
Le salok donne la méthode concrète que le précédent laissait ouverte : discipline intérieure, amour comme médecine, louange constante. « Daaroo », le remède, présente l'amour comme un traitement de la maladie du moi. Rien de spectaculaire : une pratique quotidienne, portée par la grâce.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਦੂਜਾ ਭਾਉ ਰਚਾਇਓਨੁ ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਵਰਤਾਰਾ ॥
dhoojaa bhaau rachaion trai gun varataaraa ||
ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਉਪਾਇਅਨੁ ਹੁਕਮਿ ਕਮਾਵਨਿ ਕਾਰਾ ॥
brahamaa bisan mahes upaian hukam kamaavan kaaraa ||
ਪੰਡਿਤ ਪੜਦੇ ਜੋਤਕੀ ਨਾ ਬੂਝਹਿ ਬੀਚਾਰਾ ॥
pa(n)ddit paRadhe jotakee naa boojheh beechaaraa ||
ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਤੇਰਾ ਖੇਲੁ ਹੈ ਸਚੁ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾ ॥
sabh kichh teraa khel hai sach sirajanahaaraa ||
ਜਿਸੁ ਭਾਵੈ ਤਿਸੁ ਬਖਸਿ ਲੈਹਿ ਸਚਿ ਸਬਦਿ ਸਮਾਈ ॥੪॥
jis bhaavai tis bakhas laih sach sabadh samaiee ||4||
Traduction
Pauri. Il a créé l'amour de la dualité et le jeu des trois qualités. Il a produit Brahma, Vishnou et Shiva, qui accomplissent leur tâche selon Son Hukam (l'Ordre divin). Les pandits lisent, les astrologues calculent, mais ils ne saisissent pas la vraie réflexion. Tout cela est Ton jeu, ô vrai Créateur. Tu pardonnes à qui Te plaît, et celui-là se fond dans le vrai Shabad (la Parole du Guru). ॥4॥
Les « trois qualités » (trai gun) sont les trois modes qui régissent le monde manifesté : inertie, agitation, harmonie. La pauri situe même les grandes divinités traditionnelles à l'intérieur de la création, soumises au Hukam : rien ni personne n'échappe à l'Ordre du seul Créateur.
Traduction
Salok, Mahalla 3. Celui dont le cœur est faux ne pratique que le mensonge. Il court après Maya (l'illusion du monde matériel) tout en se faisant appeler ascète. Égaré par le doute, il parcourt tous les tiirath (lieux de pèlerinage). Comment un tel ascète atteindrait-il l'état suprême ? Par la grâce du Guru, un être rare pratique la vérité : Nanak, cet ascète-là obtient la délivrance. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਮਨ ਕਾ ਝੂਠਾ ਝੂਠੁ ਕਮਾਵੈ ॥
man kaa jhooThaa jhooTh kamaavai ||
ਮਾਇਆ ਨੋ ਫਿਰੈ ਤਪਾ ਸਦਾਵੈ ॥
maiaa no firai tapaa sadhaavai ||
ਭਰਮੇ ਭੂਲਾ ਸਭਿ ਤੀਰਥ ਗਹੈ ॥
bharame bhoolaa sabh teerath gahai ||
ਓਹੁ ਤਪਾ ਕੈਸੇ ਪਰਮ ਗਤਿ ਲਹੈ ॥
oh tapaa kaise param gat lahai ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਕੋ ਸਚੁ ਕਮਾਵੈ ॥
gur parasaadhee ko sach kamaavai ||
ਨਾਨਕ ਸੋ ਤਪਾ ਮੋਖੰਤਰੁ ਪਾਵੈ ॥੧॥
naanak so tapaa mokha(n)tar paavai ||1||
Critique de l'ascèse d'apparence, thème constant chez Guru Amar Das Ji : le titre d'ascète (tapaa) ne vaut rien si le cœur reste attaché à Maya. Les pèlerinages eux-mêmes deviennent une errance quand ils remplacent le travail intérieur. La vérité pratiquée, et non affichée, est le seul chemin.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸੋ ਤਪਾ ਜਿ ਇਹੁ ਤਪੁ ਘਾਲੇ ॥
so tapaa j ih tap ghaale ||
ਸਤਿਗੁਰ ਨੋ ਮਿਲੈ ਸਬਦੁ ਸਮਾਲੇ ॥
satigur no milai sabadh samaale ||
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵਾ ਇਹੁ ਤਪੁ ਪਰਵਾਣੁ ॥
satigur kee sevaa ih tap paravaan ||
ਨਾਨਕ ਸੋ ਤਪਾ ਦਰਗਹਿ ਪਾਵੈ ਮਾਣੁ ॥੨॥
naanak so tapaa dharageh paavai maan ||2||
Traduction
Mahalla 3. Celui-là est un vrai ascète, qui accomplit cette austérité-ci : rencontrer le Satguru et garder précieusement en lui le Shabad (la Parole du Guru). Le Seva (le service désintéressé) du Satguru — voilà l'austérité qui est agréée. Nanak : cet ascète-là reçoit l'honneur à la Cour du Seigneur. ॥2॥
Guru Amar Das Ji redéfinit le mot « tapa », l'ascète qui s'impose des mortifications. La vraie austérité n'est pas la privation du corps mais l'écoute du Guru et le service rendu aux autres. Ce déplacement du corps vers le cœur traverse toute la vaar.