ਗੁਰਮਤੀ ਘਟਿ ਚਾਨਣਾ ਆਨੇਰੁ ਬਿਨਾਸਣਿ ॥
gurmatee ghaT chaananaa aaner binaasan ||
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
Ang 949
ਹੁਕਮੇ ਹੀ ਸਭ ਸਾਜੀਅਨੁ ਰਵਿਆ ਸਭ ਵਣਿ ਤ੍ਰਿਣਿ ॥
hukame hee sabh saajeean raviaa sabh van tiran ||
ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਆਪੇ ਆਪਿ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਹਰਿ ਭਣਿ ॥
sabh kichh aape aap hai gurmukh sadhaa har bhan ||
ਸਬਦੇ ਹੀ ਸੋਝੀ ਪਈ ਸਚੈ ਆਪਿ ਬੁਝਾਈ ॥੫॥
sabadhe hee sojhee piee sachai aap bujhaiee ||5||
Traduction
Par l'enseignement du Guru, la lumière se fait dans le cœur et les ténèbres se dissipent. Par Son Hukam (l'Ordre divin) Il a tout créé, et Il imprègne les forêts et les herbes. Tout est Lui-même ; ô toi qui vis tourné vers le Guru, dis sans cesse le Nom de Har. C'est par le Shabad (la Parole du Guru) que vient la compréhension : le Vrai Lui-même la donne. ॥5॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਰਾਤਿ ਦਿਨਸੁ ਉਪਾਇਅਨੁ ਸੰਸਾਰ ਕੀ ਵਰਤਣਿ ॥
raat dhinas upaian sa(n)saar kee varatan ||
Pauri. Il a créé la nuit et le jour pour le cours du monde.
Le salok tient en une seule affirmation, reprise sous trois angles : la lumière, la création et la compréhension viennent toutes du même côté. « Van tin » — les forêts et les brins d'herbe — dit une présence qui ne néglige rien, pas même le plus petit.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਅਭਿਆਗਤ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਜਿਨ ਕੇ ਚਿਤ ਮਹਿ ਭਰਮੁ ॥
abhiaagat eh na aakheean jin ke chit meh bharam ||
ਤਿਸ ਦੈ ਦਿਤੈ ਨਾਨਕਾ ਤੇਹੋ ਜੇਹਾ ਧਰਮੁ ॥
tis dhai dhitai naanakaa teho jehaa dharam ||
ਅਭੈ ਨਿਰੰਜਨੁ ਪਰਮ ਪਦੁ ਤਾ ਕਾ ਭੂਖਾ ਹੋਇ ॥
abhai nira(n)jan param padh taa kaa bhookhaa hoi ||
ਤਿਸ ਕਾ ਭੋਜਨੁ ਨਾਨਕਾ ਵਿਰਲਾ ਪਾਏ ਕੋਇ ॥੧॥
tis kaa bhojan naanakaa viralaa paae koi ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 3. Ne les appelez pas renonçants, ceux dont le cœur est rempli de doute : ce qu'on leur donne, ô Nanak, ne rapporte qu'un Dharam (le devoir juste, le mérite) de même qualité. Mais celui qui a faim du Sans-Peur, du Niranjan (l'Immaculé, que rien ne souille), de l'état suprême — sa nourriture, ô Nanak, bien rare est celui qui sait la lui offrir. ॥1॥
L'« abhiaagat » est le renonçant errant que l'on accueille et que l'on nourrit. Le Guru avertit : donner à un faux renonçant ne produit qu'un faux mérite. Celui qui a vraiment faim de Dieu ne se nourrit pas de pain, et rares sont ceux qui savent lui donner ce qu'il cherche.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਅਭਿਆਗਤ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਜਿ ਪਰ ਘਰਿ ਭੋਜਨੁ ਕਰੇਨਿ ॥
abhiaagat eh na aakheean j par ghar bhojan karen ||
ਉਦਰੈ ਕਾਰਣਿ ਆਪਣੇ ਬਹਲੇ ਭੇਖਿ ਕਰੇਨਿ ॥
audharai kaaran aapane bahale bhekh karen ||
ਅਭਿਆਗਤ ਸੇਈ ਨਾਨਕਾ ਜਿ ਆਤਮ ਗਉਣੁ ਕਰੇਨਿ ॥
abhiaagat seiee naanakaa j aatam gaun karen ||
ਭਾਲਿ ਲਹਨਿ ਸਹੁ ਆਪਣਾ ਨਿਜ ਘਰਿ ਰਹਣੁ ਕਰੇਨਿ ॥੨॥
bhaal lahan sahu aapanaa nij ghar rahan karen ||2||
Traduction
Mahalla 3. Ne les appelez pas renonçants, ceux qui vont manger dans la maison des autres : c'est pour leur ventre qu'ils revêtent tant d'habits religieux. Sont renonçants, ô Nanak, ceux qui voyagent au-dedans d'eux-mêmes ; ils cherchent et trouvent leur Époux, et prennent demeure dans leur propre maison intérieure. ॥2॥
Suite immédiate du salok précédent, avec le même mot d'ouverture. Le vrai pèlerinage est intérieur : « nij ghar », la « propre maison », désigne le cœur où Dieu réside déjà. Le contraste est frappant — errer de porte en porte pour se nourrir, ou demeurer chez soi et trouver l'Époux.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਅੰਬਰੁ ਧਰਤਿ ਵਿਛੋੜਿਅਨੁ ਵਿਚਿ ਸਚਾ ਅਸਰਾਉ ॥
a(n)bar dharat vichhoRian vich sachaa asaraau ||
ਘਰੁ ਦਰੁ ਸਭੋ ਸਚੁ ਹੈ ਜਿਸੁ ਵਿਚਿ ਸਚਾ ਨਾਉ ॥
ghar dhar sabho sach hai jis vich sachaa naau ||
ਸਭੁ ਸਚਾ ਹੁਕਮੁ ਵਰਤਦਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਚਿ ਸਮਾਉ ॥
sabh sachaa hukam varatadhaa gurmukh sach samaau ||
ਸਚਾ ਆਪਿ ਤਖਤੁ ਸਚਾ ਬਹਿ ਸਚਾ ਕਰੇ ਨਿਆਉ ॥
sachaa aap takhat sachaa beh sachaa kare niaau ||
ਸਭੁ ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਰਤਦਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਅਲਖੁ ਲਖਾਈ ॥੬॥
sabh sacho sach varatadhaa gurmukh alakh lakhaiee ||6||
Traduction
Pauri. Il a séparé le ciel et la terre, et entre les deux Il a placé Son vrai appui. Vraie est toute maison, vraie toute porte où demeure le Naam (le Nom divin) véritable. Partout s'exerce le Hukam (l'Ordre divin) véritable ; le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) se fond dans le Vrai. Lui-même est vrai, vrai est Son trône ; siégeant, Il rend une justice vraie. Partout le Vrai des vrais est à l'œuvre ; au Gurmukh Il fait percevoir l'Imperceptible. ॥6॥
Image cosmique : le ciel et la terre tiennent sans pilier visible, soutenus par la seule Vérité de Dieu. Le mot « sach » (le vrai) revient neuf fois et devient tour à tour appui, maison, ordre, trône et justice. « Alakh » désigne ce qui ne peut être ni vu ni décrit.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਰੈਣਾਇਰ ਮਾਹਿ ਅਨੰਤੁ ਹੈ ਕੂੜੀ ਆਵੈ ਜਾਇ ॥
rainair maeh ana(n)t hai kooRee aavai jai ||
ਭਾਣੈ ਚਲੈ ਆਪਣੈ ਬਹੁਤੀ ਲਹੈ ਸਜਾਇ ॥
bhaanai chalai aapanai bahutee lahai sajai ||
ਰੈਣਾਇਰ ਮਹਿ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹੈ ਕਰਮੀ ਪਲੈ ਪਾਇ ॥
rainair meh sabh kichh hai karamee palai pai ||
ਨਾਨਕ ਨਉ ਨਿਧਿ ਪਾਈਐ ਜੇ ਚਲੈ ਤਿਸੈ ਰਜਾਇ ॥੧॥
naanak nau nidh paieeaai je chalai tisai rajai ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 3. Dans l'océan du monde se tient l'Infini ; ce qui est faux va et vient sans repos. Celui qui marche selon sa propre volonté récolte un lourd châtiment. Dans cet océan tout se trouve, mais c'est par la grâce qu'on le reçoit. Nanak : les neuf trésors sont obtenus par qui marche selon Sa volonté. ॥1॥
« Rainair » désigne l'océan, ici l'océan de l'existence. Tout y est déjà donné — l'Infini y est présent — mais rien ne s'y prend de force : le partage se fait entre celui qui suit son propre vouloir et celui qui suit celui de Dieu. Les « neuf trésors » sont l'image traditionnelle de la richesse complète, ici toute spirituelle.
Traduction
Mahalla 3. Il n'a pas servi paisiblement le Satguru : dans le Haumai (le moi-je, l'orgueil du moi) sa vie se perd. Sa langue n'a pas goûté la saveur de Har, et le lotus de son cœur ne s'est pas ouvert. Le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) a mangé le poison et il est mort ; l'attachement à Maya (l'illusion du monde) l'a détruit. Sans le Nom de l'Unique Har, maudite est sa vie et maudite sa demeure. Quand le vrai Seigneur pose Lui-même sur lui Son regard de grâce, alors il devient le serviteur de Ses serviteurs. Alors nuit et jour il sert le Satguru et ne quitte plus jamais son côté. Comme le lotus dans l'eau demeure sans tache, ainsi au milieu de son foyer il demeure détaché. Serviteur Nanak : chacun n'agit que comme Il le fait agir ; ainsi va le bon plaisir de Har, trésor des vertus. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਹਜੇ ਸਤਿਗੁਰੁ ਨ ਸੇਵਿਓ ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਜਨਮਿ ਬਿਨਾਸੁ ॥
sahaje satigur na sevio vich haumai janam binaas ||
ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਰਸੁ ਨ ਚਖਿਓ ਕਮਲੁ ਨ ਹੋਇਓ ਪਰਗਾਸੁ ॥
rasanaa har ras na chakhio kamal na hoio paragaas ||
ਬਿਖੁ ਖਾਧੀ ਮਨਮੁਖੁ ਮੁਆ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਵਿਣਾਸੁ ॥
bikh khaadhee manmukh muaa maiaa moh vinaas ||
ਇਕਸੁ ਹਰਿ ਕੇ ਨਾਮ ਵਿਣੁ ਧ੍ਰਿਗੁ ਜੀਵਣੁ ਧ੍ਰਿਗੁ ਵਾਸੁ ॥
eikas har ke naam vin dhirag jeevan dhirag vaas ||
ਜਾ ਆਪੇ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਪ੍ਰਭੁ ਸਚਾ ਤਾ ਹੋਵੈ ਦਾਸਨਿ ਦਾਸੁ ॥
jaa aape nadhar kare prabh sachaa taa hovai dhaasan dhaas ||
ਤਾ ਅਨਦਿਨੁ ਸੇਵਾ ਕਰੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਕੀ ਕਬਹਿ ਨ ਛੋਡੈ ਪਾਸੁ ॥
taa anadhin sevaa kare satiguroo kee kabeh na chhoddai paas ||
ਜਿਉ ਜਲ ਮਹਿ ਕਮਲੁ ਅਲਿਪਤੋ ਵਰਤੈ ਤਿਉ ਵਿਚੇ ਗਿਰਹ ਉਦਾਸੁ ॥
jiau jal meh kamal alipato varatai tiau viche gireh udhaas ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਕਰੇ ਕਰਾਇਆ ਸਭੁ ਕੋ ਜਿਉ ਭਾਵੈ ਤਿਵ ਹਰਿ ਗੁਣਤਾਸੁ ॥੨॥
jan naanak kare karaiaa sabh ko jiau bhaavai tiv har gunataas ||2||
Le shabad passe de la perte à la délivrance sur un seul pivot : le regard de grâce de Dieu. L'image centrale est celle du lotus — fermé et desséché chez celui qui vit pour lui-même, ouvert et intact au milieu de l'eau chez celui que le Guru a touché. Le dernier vers ôte tout orgueil même au sauvé : c'est encore Dieu qui agit.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਛਤੀਹ ਜੁਗ ਗੁਬਾਰੁ ਸਾ ਆਪੇ ਗਣਤ ਕੀਨੀ ॥
chhateeh jug gubaar saa aape ganat keenee ||
ਆਪੇ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਭ ਸਾਜੀਅਨੁ ਆਪਿ ਮਤਿ ਦੀਨੀ ॥
aape sirasaT sabh saajeean aap mat dheenee ||
ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਸਾਸਤ ਸਾਜਿਅਨੁ ਪਾਪ ਪੁੰਨ ਗਣਤ ਗਣੀਨੀ ॥
simirat saasat saajian paap pu(n)n ganat ganeenee ||
ਜਿਸੁ ਬੁਝਾਏ ਸੋ ਬੁਝਸੀ ਸਚੈ ਸਬਦਿ ਪਤੀਨੀ ॥
jis bujhaae so bujhasee sachai sabadh pateenee ||
ਸਭੁ ਆਪੇ ਆਪਿ ਵਰਤਦਾ ਆਪੇ ਬਖਸਿ ਮਿਲਾਈ ॥੭॥
sabh aape aap varatadhaa aape bakhas milaiee ||7||
Traduction
Pauri. Trente-six âges durant régnèrent les ténèbres ; puis Lui-même en fit le compte. Lui-même a façonné toute la création et Lui-même a donné l'intelligence. Il a établi les Smritis et les Shastras, et le décompte des fautes et des mérites. Celui à qui Il fait comprendre comprendra, satisfait par le Shabad (la Parole du Guru) véritable. Partout Lui seul est à l'œuvre ; Lui-même pardonne et unit à Lui. ॥7॥
Évocation de l'avant-création : les « trente-six âges de ténèbres » sont une manière traditionnelle de dire un temps sans mesure, avant que rien ne soit. Les Smritis et les Shastras sont les écritures classiques de l'Inde. Le Guru rappelle que même la loi du mérite vient de Dieu, et que le pardon échappe à ce décompte.