ਵਿਣੁ ਗੁਰ ਪੀਰੈ ਕੋ ਥਾਇ ਨ ਪਾਈ ॥
vin gur peerai ko thai na paiee ||
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 952
Traduction
Sans le Guru, sans le Pir, nul n'est reçu. Beaucoup demandent le chemin, mais bien peu s'y engagent vraiment. Sans les actes justes, on n'entre pas au paradis. Dans la maison du yogi on enseigne une méthode ; c'est pour elle qu'il s'est passé les anneaux aux oreilles. Les anneaux passés, il erre à travers le monde — alors que le Créateur est ici comme ailleurs. Autant d'êtres vivants, autant de voyageurs sur la route. Quand la convocation arrive, aucun retard n'est accordé. Celui qui Le connaît ici Le reconnaîtra là-bas ; le reste n'est que vaine querelle entre hindous et musulmans. Tous devront rendre leurs comptes à Sa porte, et sans les actes justes personne ne traverse. Celui qui ne dit que le vrai, rien que le vrai — Nanak — ne sera pas interrogé au-delà. ॥2॥
ਰਾਹੁ ਦਸਾਇ ਓਥੈ ਕੋ ਜਾਇ ॥
raahu dhasai othai ko jai ||
ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਭਿਸਤਿ ਨ ਪਾਇ ॥
karanee baajhahu bhisat na pai ||
ਜੋਗੀ ਕੈ ਘਰਿ ਜੁਗਤਿ ਦਸਾਈ ॥
jogee kai ghar jugat dhasaiee ||
ਤਿਤੁ ਕਾਰਣਿ ਕਨਿ ਮੁੰਦ੍ਰਾ ਪਾਈ ॥
tit kaaran kan mu(n)dhraa paiee ||
ਮੁੰਦ੍ਰਾ ਪਾਇ ਫਿਰੈ ਸੰਸਾਰਿ ॥
mu(n)dhraa pai firai sa(n)saar ||
ਜਿਥੈ ਕਿਥੈ ਸਿਰਜਣਹਾਰੁ ॥
jithai kithai sirajanahaar ||
ਜੇਤੇ ਜੀਅ ਤੇਤੇ ਵਾਟਾਊ ॥
jete jeea tete vaaTaauoo ||
ਚੀਰੀ ਆਈ ਢਿਲ ਨ ਕਾਊ ॥
cheeree aaiee ddil na kaauoo ||
ਏਥੈ ਜਾਣੈ ਸੁ ਜਾਇ ਸਿਞਾਣੈ ॥
ethai jaanai su jai sin(j)aanai ||
ਹੋਰੁ ਫਕੜੁ ਹਿੰਦੂ ਮੁਸਲਮਾਣੈ ॥
hor fakaR hi(n)dhoo musalamaanai ||
ਸਭਨਾ ਕਾ ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਹੋਇ ॥
sabhanaa kaa dhar lekhaa hoi ||
ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਤਰੈ ਨ ਕੋਇ ॥
karanee baajhahu tarai na koi ||
ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਖਾਣੈ ਕੋਇ ॥
sacho sach vakhaanai koi ||
ਨਾਨਕ ਅਗੈ ਪੁਛ ਨ ਹੋਇ ॥੨॥
naanak agai puchh na hoi ||2||
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਹਿੰਦੂ ਕੈ ਘਰਿ ਹਿੰਦੂ ਆਵੈ ॥
hi(n)dhoo kai ghar hi(n)dhoo aavai ||
ਸੂਤੁ ਜਨੇਊ ਪੜਿ ਗਲਿ ਪਾਵੈ ॥
soot janeuoo paR gal paavai ||
ਸੂਤੁ ਪਾਇ ਕਰੇ ਬੁਰਿਆਈ ॥
soot pai kare buriaaiee ||
ਨਾਤਾ ਧੋਤਾ ਥਾਇ ਨ ਪਾਈ ॥
naataa dhotaa thai na paiee ||
ਮੁਸਲਮਾਨੁ ਕਰੇ ਵਡਿਆਈ ॥
musalamaan kare vaddiaaiee ||
Traduction
Mahalla 1. Dans la maison de l'hindou naît un hindou ; on récite les textes et on lui passe le cordon sacré autour du cou. Le cordon au cou, il commet pourtant le mal ; ses bains et ses ablutions ne le rendent pas acceptable. Le musulman, lui, vante la grandeur de sa propre voie...
La « convocation » traduit chiiree, l'ordre écrit que le roi envoyait à un sujet et auquel on ne pouvait ni répondre non ni répondre plus tard : ici, l'appel de la mort. Guru Nanak Dev Ji ne s'en prend pas aux hindous ni aux musulmans, mais à l'idée que l'étiquette suffirait ; seul l'agir compte. Le second slok, resté inachevé à la fin du bloc, poursuit la même démonstration sur le cordon sacré.
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਕਾ ਮੰਦਰੁ ਆਖੀਐ ਕਾਇਆ ਕੋਟੁ ਗੜੁ ॥
har kaa ma(n)dhar aakheeaai kaiaa koT gaR ||
ਅੰਦਰਿ ਲਾਲ ਜਵੇਹਰੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਪੜੁ ॥
a(n)dhar laal javeharee gurmukh har naam paR ||
ਹਰਿ ਕਾ ਮੰਦਰੁ ਸਰੀਰੁ ਅਤਿ ਸੋਹਣਾ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਦਿੜੁ ॥
har kaa ma(n)dhar sareer at sohanaa har har naam dhiR ||
ਮਨਮੁਖ ਆਪਿ ਖੁਆਇਅਨੁ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਨਿਤ ਕੜੁ ॥
manmukh aap khuaaian maiaa moh nit kaR ||
ਸਭਨਾ ਸਾਹਿਬੁ ਏਕੁ ਹੈ ਪੂਰੈ ਭਾਗਿ ਪਾਇਆ ਜਾਈ ॥੧੧॥
sabhanaa saahib ek hai poorai bhaag paiaa jaiee ||11||
Traduction
Pauri. On appelle temple de Har cette forteresse qu'est le corps. Au-dedans sont des rubis et des joyaux : tourné vers le Guru, lis en toi le Naam (le Nom divin) de Har. Le temple de Har, ce corps, est d'une grande beauté : implante en lui le Naam, Har, Har. Les Manmukh (ceux qui suivent leur propre esprit), Il les a Lui-même égarés ; l'attachement à Maya les consume sans répit. Un seul est le Maître de tous, et c'est par un destin accompli qu'on Le trouve. ॥11॥
Le corps n'est ni méprisé ni adoré : il est décrit comme un temple et une forteresse, un lieu à habiter justement. Les « rubis et joyaux » enfermés au-dedans sont les vertus et le Nom, déjà présents mais illisibles sans le Guru.
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Traduction
Salok, Mahalla 1. La vérité n'est pas dans la souffrance, ni dans le bien-être, ni chez les créatures qui errent dans l'eau. Elle n'est pas dans le crâne rasé, ni chez le lettré qui parcourt les pays. Elle n'est pas dans les arbres ni dans les pierres qui se laissent tailler et endurent la douleur. Elle n'est pas chez l'éléphant chargé de chaînes, ni chez la vache qui broute l'herbe. Celui qui tient la perfection dans Sa main, s'Il la donne, elle vient à qui Il la donne. Nanak : la grandeur revient à celui dans le cœur duquel résonne le Shabad (la Parole du Guru). « Tous les cœurs sont miens, et Je suis en chacun » : celui qu'Il égare, qui pourrait l'instruire ? Celui à qui Il montre le sentier, qui pourrait l'égarer ? Et celui qu'Il égare dès le premier pas, qui pourrait lui montrer la voie ? ॥1॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੧ ॥
salok mahalaa pehilaa ||
ਨਾ ਸਤਿ ਦੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਸੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਪਾਣੀ ਜੰਤ ਫਿਰਹਿ ॥
naa sat dhukheeaa naa sat sukheeaa naa sat paanee ja(n)t fireh ||
ਨਾ ਸਤਿ ਮੂੰਡ ਮੁਡਾਈ ਕੇਸੀ ਨਾ ਸਤਿ ਪੜਿਆ ਦੇਸ ਫਿਰਹਿ ॥
naa sat moo(n)dd muddaiee kesee naa sat paRiaa dhes fireh ||
ਨਾ ਸਤਿ ਰੁਖੀ ਬਿਰਖੀ ਪਥਰ ਆਪੁ ਤਛਾਵਹਿ ਦੁਖ ਸਹਹਿ ॥
naa sat rukhee birakhee pathar aap tachhaaveh dhukh saheh ||
ਨਾ ਸਤਿ ਹਸਤੀ ਬਧੇ ਸੰਗਲ ਨਾ ਸਤਿ ਗਾਈ ਘਾਹੁ ਚਰਹਿ ॥
naa sat hasatee badhe sa(n)gal naa sat gaiee ghaahu chareh ||
ਜਿਸੁ ਹਥਿ ਸਿਧਿ ਦੇਵੈ ਜੇ ਸੋਈ ਜਿਸ ਨੋ ਦੇਇ ਤਿਸੁ ਆਇ ਮਿਲੈ ॥
jis hath sidh dhevai je soiee jis no dhei tis aai milai ||
ਨਾਨਕ ਤਾ ਕਉ ਮਿਲੈ ਵਡਾਈ ਜਿਸੁ ਘਟ ਭੀਤਰਿ ਸਬਦੁ ਰਵੈ ॥
naanak taa kau milai vaddaiee jis ghaT bheetar sabadh ravai ||
ਸਭਿ ਘਟ ਮੇਰੇ ਹਉ ਸਭਨਾ ਅੰਦਰਿ ਜਿਸਹਿ ਖੁਆਈ ਤਿਸੁ ਕਉਣੁ ਕਹੈ ॥
sabh ghaT mere hau sabhanaa a(n)dhar jiseh khuaaiee tis kaun kahai ||
ਜਿਸਹਿ ਦਿਖਾਲਾ ਵਾਟੜੀ ਤਿਸਹਿ ਭੁਲਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥
jiseh dhikhaalaa vaaTaRee tiseh bhulaavai kaun ||
ਜਿਸਹਿ ਭੁਲਾਈ ਪੰਧ ਸਿਰਿ ਤਿਸਹਿ ਦਿਖਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥੧॥
jiseh bhulaiee pa(n)dh sir tiseh dhikhaavai kaun ||1||
Guru Nanak Dev Ji énumère les austérités de son époque — bains rituels, tête rasée, érudition, immobilité imitée des arbres et des pierres — pour dire de chacune : ce n'est pas là la vérité. La seconde moitié bascule à la première personne : c'est Dieu qui parle, et la perfection redevient un don, jamais une conquête.
Traduction
Mahalla 1. Est un vrai maître de maison celui qui tient ses passions en bride. Il demande en aumône la méditation, l'austérité et la maîtrise de soi. De son corps il fait un instrument de bonté et de don. Un tel maître de maison est pur comme l'eau du Gange. Ainsi parle Ishar : le Seigneur est l'Essence même de la Vérité. Dans l'Essence suprême, il n'y a ni trait ni forme. ॥2॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਜੋ ਨਿਗ੍ਰਹੁ ਕਰੈ ॥
so girahee jo nigrahu karai ||
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
jap tap sa(n)jam bheekhiaa karai ||
ਪੁੰਨ ਦਾਨ ਕਾ ਕਰੇ ਸਰੀਰੁ ॥
pu(n)n dhaan kaa kare sareer ||
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਗੰਗਾ ਕਾ ਨੀਰੁ ॥
so girahee ga(n)gaa kaa neer ||
ਬੋਲੈ ਈਸਰੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai ieesar sat saroop ||
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੨॥
param ta(n)t meh rekh na roop ||2||
Ce salok appartient à la longue série où Guru Nanak Dev Ji redéfinit chaque état de vie religieux de son temps. Ici le « girhee », le chef de famille : sa pureté ne vient pas d'un bain au Gange mais de la maîtrise de son cœur et de sa générosité. Ishar est l'un des maîtres yogis auxquels le Guru prête cette même conclusion.
Traduction
Mahalla 1. Est un vrai renonçant celui qui consume son propre ego. Il mendie sa nourriture et supporte les tourments. Dans la cité du cœur, c'est là qu'il quête son aumône. Un tel renonçant s'élève jusqu'à la demeure de Dieu. Ainsi parle Gorakh : le Seigneur est l'Essence même de la Vérité. Dans l'Essence suprême, il n'y a ni trait ni forme. ॥3॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਜੋ ਧੂਪੈ ਆਪੁ ॥
so aaudhootee jo dhoopai aap ||
ਭਿਖਿਆ ਭੋਜਨੁ ਕਰੈ ਸੰਤਾਪੁ ॥
bhikhiaa bhojan karai sa(n)taap ||
ਅਉਹਠ ਪਟਣ ਮਹਿ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
aauhaTh paTan meh bheekhiaa karai ||
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਸਿਵ ਪੁਰਿ ਚੜੈ ॥
so aaudhootee siv pur chaRai ||
ਬੋਲੈ ਗੋਰਖੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai gorakh sat saroop ||
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੩॥
param ta(n)t meh rekh na roop ||3||
L'« audhoot » est l'ascète errant qui a tout quitté. Guru Nanak Dev Ji déplace son renoncement : ce n'est pas la maison qu'il faut abandonner, c'est le « moi-je ». L'image de la cité du cœur dit que la vraie quête se fait au-dedans, non sur les routes. Gorakh est le maître fondateur des yogis Naath.
Traduction
Mahalla 1. Est un vrai Udaasee celui qui cultive le détachement. En haut comme en bas, il demeure dans Niranjan (l'Immaculé, que rien ne souille). Il noue ensemble la lune et le soleil. Le mur du corps d'un tel Udaasee ne s'écroule pas. Ainsi parle Gopi Chand : le Seigneur est l'Essence même de la Vérité. Dans l'Essence suprême, il n'y a ni trait ni forme. ॥4॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਸੋ ਉਦਾਸੀ ਜਿ ਪਾਲੇ ਉਦਾਸੁ ॥
so udhaasee j paale udhaas ||
ਅਰਧ ਉਰਧ ਕਰੇ ਨਿਰੰਜਨ ਵਾਸੁ ॥
aradh uradh kare nira(n)jan vaas ||
ਚੰਦ ਸੂਰਜ ਕੀ ਪਾਏ ਗੰਢਿ ॥
cha(n)dh sooraj kee paae ga(n)dd ||
ਤਿਸੁ ਉਦਾਸੀ ਕਾ ਪੜੈ ਨ ਕੰਧੁ ॥
tis udhaasee kaa paRai na ka(n)dh ||
ਬੋਲੈ ਗੋਪੀ ਚੰਦੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai gopee cha(n)dh sat saroop ||
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੪॥
param ta(n)t meh rekh na roop ||4||
L'« Udaasee » est celui qui vit dans le monde sans s'y attacher. Nouer « la lune et le soleil » est une image des deux souffles de la respiration yogique : les équilibrer, c'est trouver la paix intérieure. Gopi Chand, roi devenu ascète, est une figure familière de la tradition Naath.