ਤਿਸੁ ਪਾਖੰਡੀ ਜਰਾ ਨ ਮਰਣਾ ॥
tis paakha(n)ddee jaraa na maranaa ||
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 953
ਬੋਲੈ ਚਰਪਟੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai charapaT sat saroop ||
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੫॥
param ta(n)t meh rekh na roop ||5||
Traduction
Celui-là est le véritable ascète : ni la vieillesse ni la mort ne l'atteignent. Charpat déclare : Il est la Vérité même ; dans l'Essence suprême il n'y a ni trait ni forme. ॥5॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਸੋ ਪਾਖੰਡੀ ਜਿ ਕਾਇਆ ਪਖਾਲੇ ॥
so paakha(n)ddee j kaiaa pakhaale ||
ਕਾਇਆ ਕੀ ਅਗਨਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਜਾਲੇ ॥
kaiaa kee agan braham parajaale ||
ਸੁਪਨੈ ਬਿੰਦੁ ਨ ਦੇਈ ਝਰਣਾ ॥
supanai bi(n)dh na dheiee jharanaa ||
Traduction
Mahalla 1. Est véritablement ascète celui qui récure son propre corps, celui qui, du feu de ce corps, allume la flamme du Divin, celui qui ne laisse pas sa semence se répandre, fût-ce en rêve.
Guru Nanak Dev Ji reprend le mot paakhandi, qui désigne d'ordinaire le faux dévot, et le retourne : le seul digne de ce nom est celui qui nettoie l'intérieur au lieu de soigner l'apparence. Charpat est l'un des maîtres yogis Nath du dialogue. L'ordre des vers est celui du texte reçu, où la conclusion précède le slok qu'elle achève.
Traduction
Mahalla 1. Est un vrai Bairaagee celui qui se détourne du monde pour se tourner vers Dieu. Dans le ciel de la conscience, il dresse sa colonne. Jour et nuit, au-dedans, il demeure en méditation. Un tel renonçant est semblable à la Vérité même. Ainsi parle Bharthari : le Seigneur est l'Essence même de la Vérité. Dans l'Essence suprême, il n'y a ni trait ni forme. ॥6॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਸੋ ਬੈਰਾਗੀ ਜਿ ਉਲਟੇ ਬ੍ਰਹਮੁ ॥
so bairaagee j ulaTe braham ||
ਗਗਨ ਮੰਡਲ ਮਹਿ ਰੋਪੈ ਥੰਮੁ ॥
gagan ma(n)ddal meh ropai tha(n)m ||
ਅਹਿਨਿਸਿ ਅੰਤਰਿ ਰਹੈ ਧਿਆਨਿ ॥
ahinis a(n)tar rahai dhiaan ||
ਤੇ ਬੈਰਾਗੀ ਸਤ ਸਮਾਨਿ ॥
te bairaagee sat samaan ||
ਬੋਲੈ ਭਰਥਰਿ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai bharathar sat saroop ||
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੬॥
param ta(n)t meh rekh na roop ||6||
Le « bairaagee » est celui qui a renoncé par amour de Dieu. « Ulate braham » signifie littéralement retourner le courant : détourner l'attention du dehors vers le dedans. La colonne dressée dans le ciel intérieur évoque une conscience stable, qui ne vacille plus. Bharthari, roi poète devenu yogi, ferme ici la série.
Traduction
Mahalla 1. Comment le mal meurt-il ? Comment vivre selon la juste voie ? À quoi bon se percer les oreilles et manger la nourriture des mendiants ? Ce qui est et ce qui n'est pas : seul demeure le Naam (le Nom divin). Quelle est donc la parole qui apaise le cœur ? Celui qui supporte également le soleil et l'ombre — alors, dit Nanak, il parle comme le Guru. Les disciples suivent les six systèmes, mais ils ne sont ni gens du monde ni renonçants. Celui qui reste absorbé dans le Sans-Forme, pourquoi irait-il mendier ? ॥7॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਕਿਉ ਮਰੈ ਮੰਦਾ ਕਿਉ ਜੀਵੈ ਜੁਗਤਿ ॥
kiau marai ma(n)dhaa kiau jeevai jugat ||
ਕੰਨ ਪੜਾਇ ਕਿਆ ਖਾਜੈ ਭੁਗਤਿ ॥
ka(n)n paRai kiaa khaajai bhugat ||
ਆਸਤਿ ਨਾਸਤਿ ਏਕੋ ਨਾਉ ॥
aasat naasat eko naau ||
ਕਉਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਜਿਤੁ ਰਹੈ ਹਿਆਉ ॥
kaunu su akhar jit rahai hiaau ||
ਧੂਪ ਛਾਵ ਜੇ ਸਮ ਕਰਿ ਸਹੈ ॥
dhoop chhaav je sam kar sahai ||
ਤਾ ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਗੁਰੁ ਕੋ ਕਹੈ ॥
taa naanak aakhai gur ko kahai ||
ਛਿਅ ਵਰਤਾਰੇ ਵਰਤਹਿ ਪੂਤ ॥
chhia varataare varateh poot ||
ਨਾ ਸੰਸਾਰੀ ਨਾ ਅਉਧੂਤ ॥
naa sa(n)saaree naa aaudhoot ||
ਨਿਰੰਕਾਰਿ ਜੋ ਰਹੈ ਸਮਾਇ ॥
nira(n)kaar jo rahai samai ||
ਕਾਹੇ ਭੀਖਿਆ ਮੰਗਣਿ ਜਾਇ ॥੭॥
kaahe bheekhiaa ma(n)gan jai ||7||
Ce salok répond aux yogis qui se perçaient les oreilles pour y porter de gros anneaux, signe de leur ordre. Guru Nanak Dev Ji retourne la question : ni le signe extérieur ni les six écoles de philosophie ne suffisent. « Supporter également le soleil et l'ombre » veut dire accueillir de la même façon la peine et la joie.
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਮੰਦਰੁ ਸੋਈ ਆਖੀਐ ਜਿਥਹੁ ਹਰਿ ਜਾਤਾ ॥
har ma(n)dhar soiee aakheeaai jithahu har jaataa ||
ਮਾਨਸ ਦੇਹ ਗੁਰ ਬਚਨੀ ਪਾਇਆ ਸਭੁ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਪਛਾਤਾ ॥
maanas dheh gur bachanee paiaa sabh aatam raam pachhaataa ||
ਬਾਹਰਿ ਮੂਲਿ ਨ ਖੋਜੀਐ ਘਰ ਮਾਹਿ ਬਿਧਾਤਾ ॥
baahar mool na khojeeaai ghar maeh bidhaataa ||
ਮਨਮੁਖ ਹਰਿ ਮੰਦਰ ਕੀ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਨੀ ਤਿਨੀ ਜਨਮੁ ਗਵਾਤਾ ॥
manmukh har ma(n)dhar kee saar na jaananee tinee janam gavaataa ||
ਸਭ ਮਹਿ ਇਕੁ ਵਰਤਦਾ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਪਾਇਆ ਜਾਈ ॥੧੨॥
sabh meh ik varatadhaa gur sabadhee paiaa jaiee ||12||
Traduction
Pauri. On appelle temple du Seigneur le lieu où le Seigneur est connu. Dans le corps humain, par la parole du Guru, on Le trouve, et l'on reconnaît partout l'Âme suprême. Ne Le cherche surtout pas au-dehors : le Créateur est dans ta propre demeure. Les Manmukh (ceux qui n'écoutent que leur propre esprit) ignorent la valeur de ce temple ; ils perdent leur vie humaine. L'Unique agit en tous, et par le Shabad (la Parole du Guru) on Le trouve. ॥12॥
La pauri déplace la notion de temple : « Har Mandar » n'est pas un édifice mais le corps humain habité par la conscience de Dieu. C'est un thème central chez Guru Amar Das Ji — chercher au-dehors ce que l'on porte déjà au-dedans est la grande erreur du manmukh.
Traduction
Salok, Mahalla 3. Seul un insensé écoute les paroles d'un insensé. Quels sont donc les signes de l'insensé, et que fait-il ? Insensé est celui qui, aveuglé, se consume dans Haumai (le « moi-je », l'orgueil). Par de tels actes il souffre sans fin, et dans la peine il demeure. Si un être très cher tombe dans le puits, que faire pour le retenir ? Le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) réfléchit, et lui reste libre de tout cela. Il médite le Nom du Seigneur, se sauve lui-même, et ceux qui coulaient derrière lui traversent aussi. Nanak : Il fait ce qui Lui plaît, et ce qu'Il donne, il faut savoir le porter. ॥1॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਮੂਰਖੁ ਹੋਵੈ ਸੋ ਸੁਣੈ ਮੂਰਖ ਕਾ ਕਹਣਾ ॥
moorakh hovai so sunai moorakh kaa kahanaa ||
ਮੂਰਖ ਕੇ ਕਿਆ ਲਖਣ ਹੈ ਕਿਆ ਮੂਰਖ ਕਾ ਕਰਣਾ ॥
moorakh ke kiaa lakhan hai kiaa moorakh kaa karanaa ||
ਮੂਰਖੁ ਓਹੁ ਜਿ ਮੁਗਧੁ ਹੈ ਅਹੰਕਾਰੇ ਮਰਣਾ ॥
moorakh oh j mugadh hai aha(n)kaare maranaa ||
ਏਤੁ ਕਮਾਣੈ ਸਦਾ ਦੁਖੁ ਦੁਖ ਹੀ ਮਹਿ ਰਹਣਾ ॥
et kamaanai sadhaa dhukh dhukh hee meh rahanaa ||
ਅਤਿ ਪਿਆਰਾ ਪਵੈ ਖੂਹਿ ਕਿਹੁ ਸੰਜਮੁ ਕਰਣਾ ॥
at piaaraa pavai khooh kih sa(n)jam karanaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਇ ਸੁ ਕਰੇ ਵੀਚਾਰੁ ਓਸੁ ਅਲਿਪਤੋ ਰਹਣਾ ॥
gurmukh hoi su kare veechaar os alipato rahanaa ||
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜਪੈ ਆਪਿ ਉਧਰੈ ਓਸੁ ਪਿਛੈ ਡੁਬਦੇ ਭੀ ਤਰਣਾ ॥
har naam japai aap udharai os pichhai ddubadhe bhee taranaa ||
ਨਾਨਕ ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸੋ ਕਰੇ ਜੋ ਦੇਇ ਸੁ ਸਹਣਾ ॥੧॥
naanak jo tis bhaavai so kare jo dhei su sahanaa ||1||
Le mot « moorakh » revient cinq fois : la sottise dont parle le Guru n'est pas un manque d'instruction mais l'aveuglement de l'orgueil. L'image de l'être aimé qui tombe dans le puits dit l'impuissance à sauver quelqu'un malgré lui. Seul celui qui s'est sauvé lui-même peut en entraîner d'autres.
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Traduction
Mahalla 1. Nanak dit : ô mon esprit, écoute le juste enseignement. Dieu demandera des comptes, assis, Son registre ouvert. Les rebelles, ceux dont la dette reste impayée, seront convoqués. Azraïl, l'ange de la mort, viendra et se tiendra là. Pris au piège dans la ruelle étroite, ils ne trouveront plus d'issue. Le mensonge s'épuise, ô Nanak, et à la fin seule la Vérité demeure. ॥2॥
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਰੇ ਮਨਾ ਸੁਣੀਐ ਸਿਖ ਸਹੀ ॥
naanak aakhai re manaa suneeaai sikh sahee ||
ਲੇਖਾ ਰਬੁ ਮੰਗੇਸੀਆ ਬੈਠਾ ਕਢਿ ਵਹੀ ॥
lekhaa rab ma(n)geseeaa baiThaa kadd vahee ||
ਤਲਬਾ ਪਉਸਨਿ ਆਕੀਆ ਬਾਕੀ ਜਿਨਾ ਰਹੀ ॥
talabaa pausan aakeeaa baakee jinaa rahee ||
ਅਜਰਾਈਲੁ ਫਰੇਸਤਾ ਹੋਸੀ ਆਇ ਤਈ ॥
ajaraieel faresataa hosee aai tiee ||
ਆਵਣੁ ਜਾਣੁ ਨ ਸੁਝਈ ਭੀੜੀ ਗਲੀ ਫਹੀ ॥
aavan jaan na sujhiee bheeRee galee fahee ||
ਕੂੜ ਨਿਖੁਟੇ ਨਾਨਕਾ ਓੜਕਿ ਸਚਿ ਰਹੀ ॥੨॥
kooR nikhuTe naanakaa oRak sach rahee ||2||
Guru Nanak Dev Ji emprunte ici le vocabulaire de la tradition musulmane — le registre des comptes, l'ange Azraïl — pour parler à tous ceux qui l'écoutaient. Le message reste le même dans les deux langages : ce qui est faux finit par s'user, la Vérité seule tient jusqu'au bout.
Raag Raamkalee · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਕਾ ਸਭੁ ਸਰੀਰੁ ਹੈ ਹਰਿ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਸਭੁ ਆਪੈ ॥
har kaa sabh sareer hai har rav rahiaa sabh aapai ||
ਹਰਿ ਕੀ ਕੀਮਤਿ ਨ ਪਵੈ ਕਿਛੁ ਕਹਣੁ ਨ ਜਾਪੈ ॥
har kee keemat na pavai kichh kahan na jaapai ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਸਾਲਾਹੀਐ ਹਰਿ ਭਗਤੀ ਰਾਪੈ ॥
gur parasaadhee saalaaheeaai har bhagatee raapai ||
ਸਭੁ ਮਨੁ ਤਨੁ ਹਰਿਆ ਹੋਇਆ ਅਹੰਕਾਰੁ ਗਵਾਪੈ ॥
sabh man tan hariaa hoiaa aha(n)kaar gavaapai ||
ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹਰਿ ਕਾ ਖੇਲੁ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਕਿਸੈ ਬੁਝਾਈ ॥੧੩॥
sabh kichh har kaa khel hai gurmukh kisai bujhaiee ||13||
Traduction
Pauri. Tout ce corps appartient au Seigneur ; Lui-même se répand en toute chose. On ne peut estimer Sa valeur, et rien n'en peut vraiment être dit. Par la grâce du Guru on Le loue, et l'on est teint de Bhagti (la dévotion aimante). L'esprit et le corps refleurissent, et l'orgueil s'en va. Tout est Son jeu ; à de rares Gurmukh (ceux qui vivent tournés vers le Guru) Il en donne la compréhension. ॥13॥
« Har » — le Nom du Seigneur — ouvre presque chaque vers de cette pauri. L'image du corps qui refleurit joue sur ce même mot « hariaa » : la vie reverdit dès que l'orgueil tombe. Le monde est appelé « khel », le jeu de Dieu, ce qui enlève toute prise à la vanité humaine.