ਰਾਮਕਲੀ ਕੀ ਵਾਰ ਮਹਲਾ ੫ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
raamakalee kee vaar mahalaa panjavaa ikOankaar satigur prasaadh ||
Raamkalee ki Vaar, Mahalla 5. Il n'y a qu'un seul Dieu, l'Être éternel ; par la grâce du Satguru, on Le connaît. ॥
Raag Raamkalee · Guru Arjan Dev Ji
Ang 957
En-tête d'une nouvelle vaar, celle de Guru Arjan Dev Ji dans le Raag Raamkalee. Elle s'ouvre, comme presque toute la Bani, par le Mool Mantar abrégé : « Ik Onkar Satgur Prasaad ».
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਜੈਸਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੁਣੀਦਾ ਤੈਸੋ ਹੀ ਮੈ ਡੀਠੁ ॥
jaisaa satigur suneedhaa taiso hee mai ddeeTh ||
ਵਿਛੁੜਿਆ ਮੇਲੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹਰਿ ਦਰਗਹ ਕਾ ਬਸੀਠੁ ॥
vichhuRiaa mele prabhoo har dharageh kaa baseeTh ||
ਹਰਿ ਨਾਮੋ ਮੰਤ੍ਰੁ ਦ੍ਰਿੜਾਇਦਾ ਕਟੇ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ॥
har naamo ma(n)tr dhiraRaidhaa kaTe haumai rog ||
ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰੁ ਤਿਨਾ ਮਿਲਾਇਆ ਜਿਨਾ ਧੁਰੇ ਪਇਆ ਸੰਜੋਗੁ ॥੧॥
naanak satigur tinaa milaiaa jinaa dhure piaa sa(n)jog ||1||
Traduction
Tel qu'on m'avait dit le Satguru, tel je l'ai vu de mes yeux. Il réunit à Dieu ceux qui en étaient séparés ; il est celui qui plaide pour nous à la Dargah (la Cour du Divin) de Har. Il grave en nous le Nom de Har comme un mantra et tranche la maladie de Haumai (l'orgueil du moi). Nanak : le Satguru est donné à ceux dont la rencontre était inscrite depuis l'origine.
Le mot basiith désigne l'intermédiaire, celui qui va parler pour un autre : le Guru est présenté comme l'avocat de l'homme devant la Cour divine. Haumai, l'orgueil du moi, est nommé ici « maladie » — non un péché à punir, mais un mal dont on peut guérir.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਇਕੁ ਸਜਣੁ ਸਭਿ ਸਜਣਾ ਇਕੁ ਵੈਰੀ ਸਭਿ ਵਾਦਿ ॥
eik sajan sabh sajanaa ik vairee sabh vaadh ||
ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਦੇਖਾਲਿਆ ਵਿਣੁ ਨਾਵੈ ਸਭ ਬਾਦਿ ॥
gur poorai dhekhaaliaa vin naavai sabh baadh ||
ਸਾਕਤ ਦੁਰਜਨ ਭਰਮਿਆ ਜੋ ਲਗੇ ਦੂਜੈ ਸਾਦਿ ॥
saakat dhurajan bharamiaa jo lage dhoojai saadh ||
ਜਨ ਨਾਨਕਿ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਬੁਝਿਆ ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਪਰਸਾਦਿ ॥੨॥
jan naanak har prabh bujhiaa gur satigur kai parasaadh ||2||
Traduction
Si l'Unique est mon ami, tous deviennent mes amis ; si l'Unique m'est contraire, tout n'est plus que querelle. Le Guru parfait me l'a montré : sans le Naam (le Nom divin), tout est vain. Ceux qui ont tourné le dos au Divin et les cœurs mauvais errent au hasard, attachés à d'autres saveurs. Le serviteur Nanak a reconnu Har, son Dieu, par la grâce du Guru, du Satguru.
Le premier vers renverse la manière ordinaire de compter ses amis : ce n'est pas la somme des relations qui fait la paix, c'est la relation à l'Unique. Le mot saakat désigne celui qui s'est détourné de Dieu pour ne s'appuyer que sur le monde ; il est traduit ici, faute d'équivalent d'un seul mot.
Traduction
Pauri. Le Créateur a Lui-même façonné toute la création. Lui-même est le banquier parfait, et Lui-même en tire le gain. Ayant Lui-même déployé cette étendue, Il en est Lui-même imprégné. Nul ne peut estimer la valeur de Sa Kudrat (Sa puissance créatrice) : l'Absolu demeure invisible. Inaccessible, insondable, sans limite, Il est au-delà de tout au-delà. Lui-même est le grand empereur, et Lui-même le ministre. Nul ne connaît Son prix ni la grandeur de Sa demeure. Le Maître véritable Se révèle Lui-même au Gurmukh. ॥1॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਥਟਣਹਾਰੈ ਥਾਟੁ ਆਪੇ ਹੀ ਥਟਿਆ ॥
thaTanahaarai thaaT aape hee thaTiaa ||
ਆਪੇ ਪੂਰਾ ਸਾਹੁ ਆਪੇ ਹੀ ਖਟਿਆ ॥
aape pooraa saahu aape hee khaTiaa ||
ਆਪੇ ਕਰਿ ਪਾਸਾਰੁ ਆਪੇ ਰੰਗ ਰਟਿਆ ॥
aape kar paasaar aape ra(n)g raTiaa ||
ਕੁਦਰਤਿ ਕੀਮ ਨ ਪਾਇ ਅਲਖ ਬ੍ਰਹਮਟਿਆ ॥
kudharat keem na pai alakh brahamaTiaa ||
ਅਗਮ ਅਥਾਹ ਬੇਅੰਤ ਪਰੈ ਪਰਟਿਆ ॥
agam athaeh bea(n)t parai paraTiaa ||
ਆਪੇ ਵਡ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ਆਪਿ ਵਜੀਰਟਿਆ ॥
aape vadd paatisaahu aap vajeeraTiaa ||
ਕੋਇ ਨ ਜਾਣੈ ਕੀਮ ਕੇਵਡੁ ਮਟਿਆ ॥
koi na jaanai keem kevadd maTiaa ||
ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਆਪਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਰਗਟਿਆ ॥੧॥
sachaa saahib aap gurmukh paragaTiaa ||1||
Première pauri de la vaar. Guru Arjan Dev Ji emprunte le vocabulaire du commerce et de la cour royale — banquier, empereur, ministre — pour dire que Dieu n'a besoin d'aucun associé. La dernière ligne ouvre pourtant une porte : ce Dieu inconnaissable Se donne à connaître à qui se tourne vers le Guru.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਸੁਣਿ ਸਜਣ ਪ੍ਰੀਤਮ ਮੇਰਿਆ ਮੈ ਸਤਿਗੁਰੁ ਦੇਹੁ ਦਿਖਾਲਿ ॥
sun sajan preetam meriaa mai satigur dheh dhikhaal ||
ਹਉ ਤਿਸੁ ਦੇਵਾ ਮਨੁ ਆਪਣਾ ਨਿਤ ਹਿਰਦੈ ਰਖਾ ਸਮਾਲਿ ॥
hau tis dhevaa man aapanaa nit hiradhai rakhaa samaal ||
ਇਕਸੁ ਸਤਿਗੁਰ ਬਾਹਰਾ ਧ੍ਰਿਗੁ ਜੀਵਣੁ ਸੰਸਾਰਿ ॥
eikas satigur baaharaa dhirag jeevan sa(n)saar ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰੁ ਤਿਨਾ ਮਿਲਾਇਓਨੁ ਜਿਨ ਸਦ ਹੀ ਵਰਤੈ ਨਾਲਿ ॥੧॥
jan naanak satigur tinaa milaion jin sadh hee varatai naal ||1||
Traduction
Écoute, mon ami, mon bien-aimé : fais-moi voir le Satguru. Je lui donnerai mon cœur et je le garderai chaque jour au-dedans de moi. Privée de l'unique Satguru, la vie en ce monde est une vie maudite. Le serviteur Nanak dit : Il a uni au Satguru ceux auprès de qui Il demeure à jamais.
Ce court slok est une Ardaas (une prière de demande) adressée non pas à Dieu directement, mais à un ami : montre-moi celui qui pourra me conduire. La dernière ligne répond à la demande en la retournant — l'union n'est pas obtenue, elle est accordée.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮੇਰੈ ਅੰਤਰਿ ਲੋਚਾ ਮਿਲਣ ਕੀ ਕਿਉ ਪਾਵਾ ਪ੍ਰਭ ਤੋਹਿ ॥
merai a(n)tar lochaa milan kee kiau paavaa prabh toh ||
ਕੋਈ ਐਸਾ ਸਜਣੁ ਲੋੜਿ ਲਹੁ ਜੋ ਮੇਲੇ ਪ੍ਰੀਤਮੁ ਮੋਹਿ ॥
koiee aaisaa sajan loR lahu jo mele preetam moh ||
ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਮੇਲਾਇਆ ਜਤ ਦੇਖਾ ਤਤ ਸੋਇ ॥
gur poorai melaiaa jat dhekhaa tat soi ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਸੇਵਿਆ ਤਿਸੁ ਜੇਵਡੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ ॥੨॥
jan naanak so prabh seviaa tis jevadd avar na koi ||2||
Traduction
Au-dedans de moi brûle le désir de Te rencontrer : comment T'atteindre, ô Dieu ? Cherchez-moi, trouvez-moi un ami tel qu'il puisse m'unir à mon Bien-Aimé. Le Guru parfait m'a uni à Lui : où que je porte le regard, c'est Lui que je vois. Le serviteur Nanak a servi ce Dieu ; nul autre n'est aussi grand que Lui.
Les deux premiers vers sont une question et une supplique ; les deux derniers, la réponse déjà reçue. Le passage du « comment T'atteindre » au « où que je regarde, c'est Lui » tient tout entier dans la rencontre du Guru. Le mot lochaa dit un manque physique, presque une faim.
Traduction
Pauri. Le Donateur qui donne sans cesse — avec quelle bouche pourrions-nous Le louer ? Celui qu'Il protège dans Sa miséricorde, Il pourvoit à sa subsistance. Nul n'est au pouvoir de personne : tous n'ont qu'un seul appui. Il nous élève comme des enfants, en nous tendant Sa propre main. Il agit dans la joie et l'émerveillement, et nul n'en sait rien. Soutien de tous, Il peut tout : je Lui suis offert en sacrifice. Chantons nuit et jour Celui qui seul mérite d'être chanté. Ceux qui se posent aux pieds du Guru ont goûté la saveur du Seigneur. ॥2॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਦੇਵਣਹਾਰੁ ਦਾਤਾਰੁ ਕਿਤੁ ਮੁਖਿ ਸਾਲਾਹੀਐ ॥
dhevanahaar dhaataar kit mukh saalaaheeaai ||
ਜਿਸੁ ਰਖੈ ਕਿਰਪਾ ਧਾਰਿ ਰਿਜਕੁ ਸਮਾਹੀਐ ॥
jis rakhai kirapaa dhaar rijak samaaheeaai ||
ਕੋਇ ਨ ਕਿਸ ਹੀ ਵਸਿ ਸਭਨਾ ਇਕ ਧਰ ॥
koi na kis hee vas sabhanaa ik dhar ||
ਪਾਲੇ ਬਾਲਕ ਵਾਗਿ ਦੇ ਕੈ ਆਪਿ ਕਰ ॥
paale baalak vaag dhe kai aap kar ||
ਕਰਦਾ ਅਨਦ ਬਿਨੋਦ ਕਿਛੂ ਨ ਜਾਣੀਐ ॥
karadhaa anadh binodh kichhoo na jaaneeaai ||
ਸਰਬ ਧਾਰ ਸਮਰਥ ਹਉ ਤਿਸੁ ਕੁਰਬਾਣੀਐ ॥
sarab dhaar samarath hau tis kurabaaneeaai ||
ਗਾਈਐ ਰਾਤਿ ਦਿਨੰਤੁ ਗਾਵਣ ਜੋਗਿਆ ॥
gaieeaai raat dhina(n)t gaavan jogiaa ||
ਜੋ ਗੁਰ ਕੀ ਪੈਰੀ ਪਾਹਿ ਤਿਨੀ ਹਰਿ ਰਸੁ ਭੋਗਿਆ ॥੨॥
jo gur kee pairee paeh tinee har ras bhogiaa ||2||
La pauri passe de la grandeur inaccessible à la tendresse : Dieu tient l'homme par la main comme on tient un petit enfant. « Avec quelle bouche Le louer » est une formule d'humilité — aucun langage humain n'est à la mesure de ce qu'il faudrait dire.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਭੀੜਹੁ ਮੋਕਲਾਈ ਕੀਤੀਅਨੁ ਸਭ ਰਖੇ ਕੁਟੰਬੈ ਨਾਲਿ ॥
bheeRahu mokalaiee keeteean sabh rakhe kuTa(n)bai naal ||
ਕਾਰਜ ਆਪਿ ਸਵਾਰਿਅਨੁ ਸੋ ਪ੍ਰਭ ਸਦਾ ਸਭਾਲਿ ॥
kaaraj aap savaarian so prabh sadhaa sabhaal ||
ਪ੍ਰਭੁ ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਕੰਠਿ ਲਾਇਦਾ ਲਹੁੜੇ ਬਾਲਕ ਪਾਲਿ ॥
prabh maat pitaa ka(n)Th laidhaa lahuRe baalak paal ||
ਦਇਆਲ ਹੋਏ ਸਭ ਜੀਅ ਜੰਤ੍ਰ ਹਰਿ ਨਾਨਕ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲ ॥੧॥
dhiaal hoe sabh jeea ja(n)tr har naanak nadhar nihaal ||1||
Traduction
De l'étroitesse Il a fait un large espace ; Il nous a tous protégés avec nos familles. Il a Lui-même mené nos affaires à bonne fin : garde toujours ce Dieu dans ton souvenir. Dieu est mère et père ; Il nous serre contre Lui et nourrit Ses tout-petits. Tous les êtres, toutes les créatures sont devenus bienveillants ; Nanak : par la Nadar (le regard de grâce) de Har, tous sont comblés.
Bhiirrhu mokalaaii décrit littéralement le passage d'un défilé resserré à la plaine ouverte : l'épreuve qui se desserre. La grâce n'est pas décrite comme un privilège personnel — elle change aussi le regard que les autres portent sur celui qui la reçoit.