ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Raag Raamkalee · Guru Arjan Dev Ji
Ang 964
Traduction
Pauri. Toutes les peines et tous les tourments viennent quand on T'oublie. On tenterait cent mille remèdes, aucun ne délivrerait. Celui qui oublie le Nom, on le dit pauvre. Celui qui oublie le Nom erre de naissance en naissance. Celui qui n'a pas le Maître au cœur reçoit le châtiment du Jam (le messager de la mort). Celui qui n'a pas le Maître au cœur est compté parmi les malades. Celui qui n'a pas le Maître au cœur est gonflé d'orgueil. Malheureux en ce monde est celui qui a oublié le Nom. ॥14॥
ਸਭੇ ਦੁਖ ਸੰਤਾਪ ਜਾਂ ਤੁਧਹੁ ਭੁਲੀਐ ॥
sabhe dhukh sa(n)taap jaa(n) tudhahu bhuleeaai ||
ਜੇ ਕੀਚਨਿ ਲਖ ਉਪਾਵ ਤਾਂ ਕਹੀ ਨ ਘੁਲੀਐ ॥
je keechan lakh upaav taa(n) kahee na ghuleeaai ||
ਜਿਸ ਨੋ ਵਿਸਰੈ ਨਾਉ ਸੁ ਨਿਰਧਨੁ ਕਾਂਢੀਐ ॥
jis no visarai naau su niradhan kaa(n)ddeeaai ||
ਜਿਸ ਨੋ ਵਿਸਰੈ ਨਾਉ ਸੋ ਜੋਨੀ ਹਾਂਢੀਐ ॥
jis no visarai naau so jonee haa(n)ddeeaai ||
ਜਿਸੁ ਖਸਮੁ ਨ ਆਵੈ ਚਿਤਿ ਤਿਸੁ ਜਮੁ ਡੰਡੁ ਦੇ ॥
jis khasam na aavai chit tis jam dda(n)dd dhe ||
ਜਿਸੁ ਖਸਮੁ ਨ ਆਵੀ ਚਿਤਿ ਰੋਗੀ ਸੇ ਗਣੇ ॥
jis khasam na aavee chit rogee se gane ||
ਜਿਸੁ ਖਸਮੁ ਨ ਆਵੀ ਚਿਤਿ ਸੁ ਖਰੋ ਅਹੰਕਾਰੀਆ ॥
jis khasam na aavee chit su kharo aha(n)kaareeaa ||
ਸੋਈ ਦੁਹੇਲਾ ਜਗਿ ਜਿਨਿ ਨਾਉ ਵਿਸਾਰੀਆ ॥੧੪॥
soiee dhuhelaa jag jin naau visaareeaa ||14||
Cette pauri est le négatif exact de la pauri 6 : là où celle-ci déclinait les bienfaits du souvenir, celle-ci décline les effets de l'oubli. La pauvreté dont il est question n'est pas matérielle — c'est le dénuement de celui qui n'a rien mis de côté pour le voyage.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਤੈਡੀ ਬੰਦਸਿ ਮੈ ਕੋਇ ਨ ਡਿਠਾ ਤੂ ਨਾਨਕ ਮਨਿ ਭਾਣਾ ॥
taiddee ba(n)dhas mai koi na ddiThaa too naanak man bhaanaa ||
ਘੋਲਿ ਘੁਮਾਈ ਤਿਸੁ ਮਿਤ੍ਰ ਵਿਚੋਲੇ ਜੈ ਮਿਲਿ ਕੰਤੁ ਪਛਾਣਾ ॥੧॥
ghol ghumaiee tis mitr vichole jai mil ka(n)t pachhaanaa ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 5. Je n'ai vu personne qui Te ressemble : Tu plais à l'esprit de Nanak. Je me sacrifie à cet ami entremetteur : c'est en le rencontrant que j'ai reconnu mon Époux. ॥1॥
Le « vichola » est l'entremetteur qui, dans les mariages, présente l'épouse à l'époux. Guru Arjan Dev Ji désigne ainsi le Guru : celui qui rend possible la rencontre entre l'âme et Dieu. L'image de l'âme-épouse et de l'Époux divin traverse toute cette vaar.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਪਾਵ ਸੁਹਾਵੇ ਜਾਂ ਤਉ ਧਿਰਿ ਜੁਲਦੇ ਸੀਸੁ ਸੁਹਾਵਾ ਚਰਣੀ ॥
paav suhaave jaa(n) tau dhir juladhe sees suhaavaa charanee ||
ਮੁਖੁ ਸੁਹਾਵਾ ਜਾਂ ਤਉ ਜਸੁ ਗਾਵੈ ਜੀਉ ਪਇਆ ਤਉ ਸਰਣੀ ॥੨॥
mukh suhaavaa jaa(n) tau jas gaavai jeeau piaa tau saranee ||2||
Traduction
Mahalla 5. Beaux sont les pieds qui marchent vers Toi, belle la tête qui s'incline à Tes pieds. Beau le visage qui chante Ta gloire, et bienheureuse l'âme entrée sous Ta protection. ॥2॥
Quatre parties du corps, un seul mot pour chacune : suhaavaa, « beau ». La beauté n'est pas dans le membre mais dans l'usage qu'on en fait. Le shabad renverse ainsi l'idée de dignité : rien du corps n'est noble ou vil en soi, tout dépend de ce vers quoi il est tourné.
Traduction
Pauri. Réunies dans la Sat Sangat (l'assemblée des chercheurs de vérité), les âmes-épouses chantent le chant de joie. La maison intérieure est affermie, et l'esprit ne court plus au dehors. La pensée mauvaise est détruite, avec le péché et la fausse renommée. L'âme devient vertueuse, éminente, vraie en son cœur. Au-dedans comme au-dehors, l'Unique : une seule voie. Son esprit a soif du Darshan (la vision du Divin), elle se fait servante de Ses pieds. Sa gloire devient sa parure, lorsque l'Époux la fait sienne. L'union survient au temps voulu, quand cela Lui plaît. ॥15॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਮਿਲਿ ਨਾਰੀ ਸਤਸੰਗਿ ਮੰਗਲੁ ਗਾਵੀਆ ॥
mil naaree satasa(n)g ma(n)gal gaaveeaa ||
ਘਰ ਕਾ ਹੋਆ ਬੰਧਾਨੁ ਬਹੁੜਿ ਨ ਧਾਵੀਆ ॥
ghar kaa hoaa ba(n)dhaan bahuR na dhaaveeaa ||
ਬਿਨਠੀ ਦੁਰਮਤਿ ਦੁਰਤੁ ਸੋਇ ਕੂੜਾਵੀਆ ॥
binaThee dhuramat dhurat soi kooRaaveeaa ||
ਸੀਲਵੰਤਿ ਪਰਧਾਨਿ ਰਿਦੈ ਸਚਾਵੀਆ ॥
seelava(n)t paradhaan ridhai sachaaveeaa ||
ਅੰਤਰਿ ਬਾਹਰਿ ਇਕੁ ਇਕ ਰੀਤਾਵੀਆ ॥
a(n)tar baahar ik ik reetaaveeaa ||
ਮਨਿ ਦਰਸਨ ਕੀ ਪਿਆਸ ਚਰਣ ਦਾਸਾਵੀਆ ॥
man dharasan kee piaas charan dhaasaaveeaa ||
ਸੋਭਾ ਬਣੀ ਸੀਗਾਰੁ ਖਸਮਿ ਜਾਂ ਰਾਵੀਆ ॥
sobhaa banee seegaar khasam jaa(n) raaveeaa ||
ਮਿਲੀਆ ਆਇ ਸੰਜੋਗਿ ਜਾਂ ਤਿਸੁ ਭਾਵੀਆ ॥੧੫॥
mileeaa aai sa(n)jog jaa(n) tis bhaaveeaa ||15||
La pauri décrit la transformation de l'âme dans la sangat : ce n'est pas d'abord une conversion d'idées, mais un changement de maison — l'esprit cesse de vagabonder. « Sa gloire devient sa parure » : la seule beauté qui compte est celle que donne l'union, non l'ornement extérieur.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਹਭਿ ਗੁਣ ਤੈਡੇ ਨਾਨਕ ਜੀਉ ਮੈ ਕੂ ਥੀਏ ਮੈ ਨਿਰਗੁਣ ਤੇ ਕਿਆ ਹੋਵੈ ॥
habh gun taidde naanak jeeau mai koo the'ee mai niragun te kiaa hovai ||
ਤਉ ਜੇਵਡੁ ਦਾਤਾਰੁ ਨ ਕੋਈ ਜਾਚਕੁ ਸਦਾ ਜਾਚੋਵੈ ॥੧॥
tau jevadd dhaataar na koiee jaachak sadhaa jaachovai ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 5. Toutes les vertus sont Tiennes, ô Nanak, et c'est de Toi qu'elles me sont venues ; de moi, qui suis sans vertu, que pourrait-il sortir ? Nul donateur n'est aussi grand que Toi ; et le mendiant, sans fin, mendie encore. ॥1॥
Le shabad tient en un renversement : celui qui reconnaît n'avoir aucune vertu propre est déjà celui qui a reçu la plus grande. Le mot jaachak, le mendiant, revient souvent chez Guru Arjan Dev Ji pour désigner l'homme devant le Divin — non pas humilié, mais placé au bon endroit.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਦੇਹ ਛਿਜੰਦੜੀ ਊਣ ਮਝੂਣਾ ਗੁਰਿ ਸਜਣਿ ਜੀਉ ਧਰਾਇਆ ॥
dheh chhija(n)dhaRee uoon majhoonaa gur sajan jeeau dharaiaa ||
ਹਭੇ ਸੁਖ ਸੁਹੇਲੜਾ ਸੁਤਾ ਜਿਤਾ ਜਗੁ ਸਬਾਇਆ ॥੨॥
habhe sukh suhelaRaa sutaa jitaa jag sabaiaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Mon corps s'usait, j'étais vide et accablé ; le Guru, mon Ami, a raffermi mon âme. Je dors désormais tranquille, dans toute la paix, comme si j'avais gagné le monde entier. ॥2॥
Dheh chhija(n)dhaRee décrit un corps qui se défait, et majhoonaa l'abattement de celui qui n'a plus de force intérieure. « Gagner le monde entier » ne dit pas une conquête mais la fin du manque : celui qui a reçu ce réconfort n'a plus rien à réclamer.
Traduction
Pauri. Grande est Ta cour, vrai est Ton trône. Tu es l'Empereur au-dessus de tous les rois ; immuables sont Ton éventail royal et Ton dais. Ce qui plaît à Paarbrahm (le Seigneur transcendant) est seul la vraie justice. S'il plaît à Paarbrahm, celui qui n'avait nulle place en reçoit une. Ce que le Créateur a fait est bien fait. Ceux qui ont reconnu le Maître siègent dans la Dargah (la cour divine). Juste est Ton décret : nul ne peut le renverser. Cause de toutes les causes, Toi le Généreux : telle est Ta Kudrat (Ta puissance créatrice). ॥16॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਵਡਾ ਤੇਰਾ ਦਰਬਾਰੁ ਸਚਾ ਤੁਧੁ ਤਖਤੁ ॥
vaddaa teraa dharabaar sachaa tudh takhat ||
ਸਿਰਿ ਸਾਹਾ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ਨਿਹਚਲੁ ਚਉਰੁ ਛਤੁ ॥
sir saahaa paatisaahu nihachal chaur chhat ||
ਜੋ ਭਾਵੈ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਸੋਈ ਸਚੁ ਨਿਆਉ ॥
jo bhaavai paarabraham soiee sach niaau ||
ਜੇ ਭਾਵੈ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਨਿਥਾਵੇ ਮਿਲੈ ਥਾਉ ॥
je bhaavai paarabraham nithaave milai thaau ||
ਜੋ ਕੀਨੑੀ ਕਰਤਾਰਿ ਸਾਈ ਭਲੀ ਗਲ ॥
jo keen(h)ee karataar saiee bhalee gal ||
ਜਿਨੑੀ ਪਛਾਤਾ ਖਸਮੁ ਸੇ ਦਰਗਾਹ ਮਲ ॥
jin(h)ee pachhaataa khasam se dharagaeh mal ||
ਸਹੀ ਤੇਰਾ ਫੁਰਮਾਨੁ ਕਿਨੈ ਨ ਫੇਰੀਐ ॥
sahee teraa furamaan kinai na fereeaai ||
ਕਾਰਣ ਕਰਣ ਕਰੀਮ ਕੁਦਰਤਿ ਤੇਰੀਐ ॥੧੬॥
kaaran karan kareem kudharat tereeaai ||16||
La pauri emprunte le vocabulaire des cours royales de l'époque — trône, dais, éventail, décret — pour dire que la seule souveraineté durable est celle de Dieu. « Celui qui n'avait nulle place en reçoit une » : la justice divine n'est pas une balance, c'est un accueil.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਸੋਇ ਸੁਣੰਦੜੀ ਮੇਰਾ ਤਨੁ ਮਨੁ ਮਉਲਾ ਨਾਮੁ ਜਪੰਦੜੀ ਲਾਲੀ ॥
soi suna(n)dhaRee meraa tan man maulaa naam japa(n)dhaRee laalee ||
ਪੰਧਿ ਜੁਲੰਦੜੀ ਮੇਰਾ ਅੰਦਰੁ ਠੰਢਾ ਗੁਰ ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਨਿਹਾਲੀ ॥੧॥
pa(n)dh jula(n)dhaRee meraa a(n)dhar Tha(n)ddaa gur dharasan dhekh nihaalee ||1||
Traduction
Salok, Mahalla 5. En entendant Sa renommée, mon corps et mon esprit ont fleuri ; en récitant le Naam (le Nom divin), mon visage s'est éclairé. En marchant sur Son chemin, tout s'est apaisé au-dedans de moi ; en voyant le Darshan (la vision) du Guru, je suis comblée. ॥1॥
Deux vers, deux mouvements : entendre, puis marcher. La joie n'est pas seulement intérieure — elle se voit sur le visage et se vérifie sur la route. « Tout s'est apaisé » traduit littéralement « mon dedans est devenu frais », image de soulagement après la brûlure du désir.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਹਠ ਮੰਝਾਹੂ ਮੈ ਮਾਣਕੁ ਲਧਾ ॥
haTh ma(n)jhaahoo mai maanak ladhaa ||
ਮੁਲਿ ਨ ਘਿਧਾ ਮੈ ਕੂ ਸਤਿਗੁਰਿ ਦਿਤਾ ॥
mul na ghidhaa mai koo satigur dhitaa ||
ਢੂੰਢ ਵਞਾਈ ਥੀਆ ਥਿਤਾ ॥
ddoo(n)dd van(j)aiee theeaa thitaa ||
ਜਨਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਨਾਨਕ ਜਿਤਾ ॥੨॥
janam padhaarath naanak jitaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Au-dedans de mon cœur, j'ai trouvé le joyau. Je ne l'ai pas payé : c'est le Satguru qui me l'a donné. Ma recherche a cessé, je suis devenu stable. Ô Nanak, j'ai gagné le trésor de cette vie. ॥2॥
Le maanak est la perle ou le joyau précieux ; il n'était pas ailleurs, il était au-dedans, mais il fallait le Guru pour le montrer. Deux verbes marquent l'arrivée : ddoo(n)dd van(j)aiee, la quête s'en est allée, et theeaa thitaa, l'esprit s'est immobilisé.